Važnost Božićnog primirja u decembru

U decembru 1914, iznenađujuće izbijanje mira, iako kratko, dogodilo se kada je čak 100,000 miliona vojnika, ili deset posto, stacioniranih duž zapadnog fronta 500 milje u Prvom svjetskom ratu, međusobno i spontano, prestalo da se bori za najmanje 24-36 sati, decembar 24-26. Izolovani slučajevi lokalnog primirja dogodili su se barem još u decembru 11, a nastavili su se sporadično do Nove godine i početkom januara 1915. Najmanje 115 borbenih jedinica bilo je uključeno među britanskim, njemačkim, francuskim i belgijskim vojnicima. Uprkos generalovim naređenjima koja su strogo zabranila bilo kakvo bratimljenje sa neprijateljem, mnoge tačke na frontu svjedočile su drveću s upaljenim svijećama, vojnici koji su iz svojih rovova izlazili samo 30 do 40 jardi pored sebe kako bi se rukovali, dijelili dim, hranu i vino, i pjevali Neki drugi. Trupe sa svih strana iskoristile su da pokopaju svoje mrtve ležeći po ratištima, a bilo je i izveštaja o zajedničkim pogrebnim službama. U nekim slučajevima službenici su se pridružili široko rasprostranjenom bratimljenju. Tu se pominje i fudbalska utakmica između Nemaca i Britanaca. (Vidi IZVORI).

Kao impresivan prikaz ljudskog duha kao što je to bio, nije, međutim, bila jedinstvena pojava u istoriji rata. U stvari, to je bio preporod duge tradicije. Neformalna primirja i mala lokalna oružja i incidenti prijateljstva koji su se dijelili među neprijateljima odvijali su se tokom drugih dugotrajnih perioda vojnih borbi tokom nekoliko vekova, možda i duže.[1] To uključuje i Vijetnamski rat.[2]

Poručnik penzionisane vojske, pukovnik Dave Grossman, profesor vojne nauke, tvrdi da ljudi imaju duboku, urođenu otpornost na ubijanje koji zahtijeva posebnu obuku kako bi se prevladala.[3] Nisam bio u stanju da ubacim svoj bajonet u lutku tokom treninga USAF rangera u ranom 1969-u. Da sam bio vojnik, a ne nekoliko godina kasnije, pitao bih se, da li bi bilo lakše ubiti na komandu? Moj komandant je očigledno bio veoma nesretan kada sam odbio da koristim svoj bajonet, jer je vojska svesna da se muškarci mogu prinuditi samo na ubijanje. Tiranija koja je potrebna da bi se vojni posao obavio je žestoka. Ona zna da ne može dozvoliti dijalog o svojoj misiji i mora brzo da zakrpi sve pukotine u sistemu slepe poslušnosti. Odmah su me smjestili u “časnika za kontrolu službenika” i suočili se s kraljevskim gnušanjem iza zatvorenih vrata u kojima su mi prijetili sudskim prijestupima, osramotili se iznova i iznova i optuživali da sam kukavica i izdajica. Moje nepromišljeno odbijanje da učestvujem u bajunetskoj vježbi, rečeno mi je, stvorilo je probleme s moralom koji su prijetili da će se miješati u našu misiju.

Socijalni psiholog sa Univerziteta Yale Stanley Milgram u 1961-u, samo tri mjeseca nakon početka suđenja Adolfu Eichmannu u Jeruzalemu zbog njegove uloge u koordinaciji holokausta, počeo je niz eksperimenata kako bi bolje razumio prirodu poslušnosti autoritetu. Rezultati su bili šokantni. Milgram je pažljivo pregledao svoje subjekte da bi bio predstavnik tipičnih američkih Amerikanaca. Kratki osvrt na važnost naredjenja, učesnicima je naloženo da pritisnu polugu koja je vjerovala da je riječ o nizu šokova, koji postepeno eskaliraju u koracima od po petnaest volti, svaki put kada je sudionik u blizini (glumac) pogriješio u zadatku podudaranja riječi . Kada su učenici počeli vrištati od bola, eksperimentator (autoritet) mirno je insistirao da se eksperiment mora nastaviti. Zapanjujući 65 procenat Milgramovih Učesnika dao je najviši mogući nivo električne energije - smrtonosni udarac koji je mogao ubiti nekoga ko je primio šokove. Dodatni eksperimenti sprovedeni tokom godina na drugim univerzitetima u Sjedinjenim Američkim Državama iu najmanje devet drugih zemalja u Evropi, Africi i Aziji, otkrili su slične visoke stope poštivanja autoriteta. 2008 studija dizajnirana da replicira eksperimente Milgramove poslušnosti dok je izbjegavala nekoliko njegovih najkontroverznijih aspekata, pronašla je slične rezultate.[4]

Milgram je najavio najosnovniju lekciju:

Obični ljudi, jednostavno radeći svoj posao i bez posebnog neprijateljstva s njihove strane, mogu postati agenti u strašnom destruktivnom procesu. . . Najčešća prilagodba misli kod poslušnog subjekta je da on (ona) sebe vidi kao neodgovornog za svoje postupke. . . On (ona) sebe (sebe) ne doživljava kao osobu koja djeluje na moralno odgovoran način, već kao agenta vanjskog autoriteta, „izvršavajući svoju dužnost“, što se iznova čulo u izjavama odbrane optuženih u Nirnbergu. . . . U složenom društvu psihološki je lako zanemariti odgovornost kada je netko samo posredna karika u lancu zlog djelovanja, ali je daleko od konačnih posljedica. . . . Dakle, postoji fragmentacija ukupnog ljudskog čina; nijedan muškarac (žena) ne odluči izvršiti zlo djelo i suočen je s njegovim posljedicama.[5]

Milgram nas je podsetio da kritičko ispitivanje naše istorije otkriva "demokratiju" instalirane vlasti koja nije manje tiranska, napreduje na poslušnoj populaciji nezasitnih potrošača zavisnih od teroriziranja drugih, navodeći uništenje izvornih starosedelačkih stanovnika, zavisnost od ropstva milione, interniranje japanskih Amerikanaca i upotreba napalma protiv vijetnamskih civila.[6]

Kao što je Milgram izvijestio, “oduzimanje jednog pojedinca, sve dok se ono može zadržati, nije od velike važnosti. On će biti zamenjen sledećim čovekom u redu. Jedina opasnost za vojno funkcionisanje leži u mogućnosti da usamljeni prevarant stimuliše druge. "[7]

U 1961-u, moralni filozof i politički teoretičar Hannah Arendt, Jevrejin, svjedočila je suđenju Adolfu Eichmannu. Iznenadila se kad je otkrila da "nije perverzan niti sadistički". Umjesto toga, Eichmann i mnogi drugi poput njega "bili su i još uvijek su zastrašujuće normalni."[8]  Arendt je opisao sposobnost običnih ljudi da izvrše izvanredno zlo kao rezultat društvenog pritiska ili unutar određenog društvenog okruženja, kao "banalnost zla". Iz Milgramovih eksperimenata, znamo da "banalnost zla" nije jedinstvena za Nacisti.

Eko-psiholozi i kulturni istoričari tvrde da su ljudski arhetipovi ukorijenjeni u uzajamnom poštovanju, empatiji i saradnji važni za našu vrstu da dođu do ove daleke granice evolucije. Međutim, pre 5,500 godina, oko 3,500 BCE, relativno mala neolitska sela počela su da mutiraju u veće urbane “civilizacije”. Sa “civilizacijom”, pojavila se nova organizaciona ideja - ono što istoričar kulture Lewis Mumford naziva “megamachine”, sastavljen isključivo od ljudskih “ delovi “prisiljeni da rade zajedno kako bi obavljali zadatke na kolosalnoj skali do sada zamišljenoj. Civilizacija je videla stvaranje birokratija koje je upravljao energetski kompleks autorske figure (kralja) sa pisarima i glasnicima, koji su organizovali radne mašine (mase radnika) za izgradnju piramida, sistema za navodnjavanje i velikih sistema za skladištenje zrna među ostalim strukturama, vojska. Njegove karakteristike bile su centralizacija vlasti, odvajanje ljudi u klase, doživotna podjela prisilnog rada i ropstva, proizvoljna nejednakost bogatstva i privilegija, vojna moć i rat.[9] Vremenom, civilizacija, za koju smo naučili da razmišlja o tako korisnim za ljudsko stanje, pokazala se veoma traumatičnom za našu vrstu, a da ne spominjemo druge vrste i ekosistem Zemlje. Kao moderni članovi naše vrste (izuzev sretnih autohtonih društava koja su nekako izbegli asimilaciju) zaglavili smo tri stotine generacija u modelu koji zahteva masovnu poslušnost velikim vertikalnim energetskim kompleksima.

Mumford jasno pokazuje svoju predrasudu da je autonomija u malim horizontalnim grupama ljudski arhetip koji je sada postao potisnut poštovanjem prema poslušnosti tehnologiji i birokratiji. Stvaranje ljudske urbane civilizacije dovelo je do obrazaca sistematskog nasilja i ratovanja koje ranije nisu bile poznate,[10] ono što Andrew Schmookler naziva "prvobitni greh" civilizacije,[11] i Mumford, "kolektivna paranoja i plemenska obmana o veličini."[12]

"Civilizacija" je zahtevala masovne građanske poslušnost da omoguće prevladavanje vertikalnih struktura vlasti. I nije bilo važno kako se ostvaruje ta hijerarhijska vertikalna moć, bilo kroz monarhijsku sukcesiju, diktatore, ili demokratske izbore, ona nepromjenjivo funkcioniše kroz različite oblike tiranije. Autonomne slobode koje su ljudi nekada uživali u pred-civilizacijskim plemenskim grupama sada odgađaju vjerovanje u strukture vlasti i njihove kontrolne ideologije, koje su opisane kao represivne "dominacijske hijerarhije" gdje privatna imovina i muško podređivanje žena prevladavaju, silom ako je potrebno.[13]

Pojava vertikalnih struktura vlasti, vladavina kraljeva i plemića, istrgnula je ljude iz istorijskih obrazaca života u malim plemenskim grupama. Zajedno sa prisilnom stratifikacijom, odvajanje ljudi od njihovih intimnih veza sa zemljom izazvalo je duboku nesigurnost, strah i traumu psihe. Eko-psiholozi sugerišu da je takva fragmentacija dovela do ekološkog unsvjesno.[14]

Stoga, ljudi očajnički trebaju ponovno otkriti i nahraniti primjere neposlušnosti sistemima političkog autoriteta koji su stvorili ratove 14,600-a od dolaska civilizacije pre nekih godina 5,500-a. Tokom proteklih 3,500 godina bilo je skoro potpisanih 8,500 ugovora u naporima da se okonča ratovanje, ali bez uspjeha jer su vertikalne strukture vlasti ostale netaknute, što zahtijeva poslušnost u njihovim naporima da prošire teritorij, moć ili bazu resursa. Budućnost vrste, i života većine drugih vrsta, su u pitanju, dok čekamo da ljudi dođu do naše zdrave pameti, i pojedinačno i kolektivno.

Božićno primirje 1914 od pre sto godina bilo je izuzetan primer kako se ratovi mogu nastaviti samo ako se vojnici slože da se bore. Treba ga poštovati i slaviti, čak i ako je to bio samo trenutak u vremenu. Ona predstavlja potencijal ljudske neposlušnosti prema ludim politikama. Kao što je njemački pjesnik i dramatičar Bertolt Brecht proglasio, Generale, vaš tenk je moćno vozilo. Razbija šume i ruši stotine ljudi. Ali ima jedan defekt: treba mu vozač.[15] Da su pukovnici masovno odbili da upravljaju tenkom rata, lideri bi bili ostavljeni da vode svoje bitke. Bili bi kratki.