Reposted from Moon Magazine Jun 26, 2017.
Chappell: \ t Trauma, otuđenje, nedostatak smisla u mom životu ... iz istog razloga što se mnogi ljudi pridružuju nasilnim ekstremističkim grupama. Trauma je u stanju izazvati najtežu ljudsku patnju. Ako nemate način da uspješno prođete kroz njega, zašto biste to uopće spominjali? Ljudi bi radije potiskivali ili izbjegavali ili liječili, jer nemaju alate za bilo što drugo. Čak i lekari obično leče traumu.
Mjesec: Šta uzrokuje ovo dramatično povećanje ljudi koji se osećaju otuđenim ili koji pate od traume?
Chappell: \ t Postoji mnogo faktora, ali ako mogu da ukažem na jednu, to je neispunjena potreba za sopstvenom vrednošću.
Kada predajem predavanja, često pitam moju publiku, što je još važnije, opstanak ili samopoštovanje? Mnogi ljudi biraju samopoštovanje preživljavanja, jer je život veoma bolan ako se osjećate bezvrijedno.
U jevrejskoj tradiciji postoji ideja da je ponižavanje nekoga ekvivalentno ubijanju. Kroz ljudsku istoriju, mnogi ljudi bi se ubili ili riskirali svoje živote da bi povratili svoj osećaj samopoštovanja ako bi na sebe ili svoje porodice doneli sramotu ili poniženje. Razmislite o samurajima, koji bi se ubili ako bi bili poniženi ili posramljeni; ili ljudi u prošlosti koji su rizikovali smrt zbog dvoboja ako su smatrali da su bili poniženi; ili čak i ljudi sa anoreksijom, koji će dati prioritet samopoštovanju u odnosu na hranu, zdravlje, a ponekad i na preživljavanje. Između pet i 20 posto ljudi sa anoreksijom će umreti od tog poremećaja.
Ako shvatimo da je veliki deo ljudskog ponašanja vođen ljudima koji se trude da se osećaju dostojno i da će rizikovati ili izabrati smrt ako ne mogu, moramo priznati da je bezvrednost veoma bolno stanje za ljudsko biće. Međutim, svet je mnogo veći nego što je bio. Mnogi ljudi nisu u stanju da nađu svoje mesto u njemu.
Stare institucije u koje ljudi danas gube vjeru, kao što su vlade, crkva, pa čak i tradicija, također su dali ljudima smisao, pripadnost i sigurnost. Erich Fromm je pisao o tome u Pobjegni od slobode- da će ljudi predati svoju slobodu ako obnovi njihov smisao, smisao, pripadnost i sigurnost. Brz tempo promjena u našem svijetu učinio je mnoge ljude zabrinutim, a stare institucije ne daju odgovore koje žude. Vjerujem da smo u prijelaznoj fazi dok se krećemo prema novom razumijevanju koje bolje zadovoljava naše potrebe, ali je i to vrlo opasno vrijeme. Ljudi će se pokoriti autoritarnoj vladi ako misle da će im pomoći da zadovolje osnovne ljudske potrebe.
Dakle, nije da je duhovno siromaštvo novo; oduvek je bilo sa nama. Čak i Ilijadakoja je napisana pre skoro tri hiljade godina, izražava ovu vrstu egzistencijalne krize. Ali naša situacija je sada hitnija jer nuklearni rat može uništiti većinu života na Zemlji, a mi imamo tehnološki kapacitet da destabilizujemo našu biosferu. Posljedice nepoštivanja našeg duhovnog siromaštva su još gore.
Mjesec: Odrasli ste u nasilnom domaćinstvu i bili ste traumatizovani kao dete. Kako ste transformisali svoju ranu obuku u mirovnog aktiviste; zaista, neko ko trenira i druge da budu mirovni aktivisti?
Chappell: \ t To je uključivalo transformaciju besa u radikalnu empatiju. Nije bilo lako. Radim marljivo na njemu za 20 godine.
Mjesec: Da li je postojao trenutak kada ste shvatili da morate da napravite promenu; da vas nasilje i ljutnja neće odvesti tamo gde želite da idete?
Chappell: \ t Verovatno je počelo kada sam bio u blizini 19-a. Bio sam sa grupom prijatelja u West Pointu. To je bila subota tokom čišćenja na jesen i bili smo zaduženi za grabljenje lišća u kampusu. Mi smo uzimali pauzu od 10 minuta i pričali o tome koliko je dosadan posao, kada sam rekao: "Da li se sećate da vam je u srednjoj školi bilo tako dosadno da biste maštali o tome da pucate u svu drugu decu u vašem razredu?" momci su me pogledali i rekli: "Ne ..."
Nisam mogao vjerovati. Rekao sam: „Hajde, stvarno. Nikad niste maštali o ubijanju drugih učenika? ”Svi su oni insistirali:“ Ne. ”Onda su me pitali:“ Koliko često mislite ove stvari? ”I ja sam im rekao:“ Svakog dana. ”Svi su se jako zabrinuli. o meni, insistirajući da te misli nisu normalne; da ne misle svi o ubijanju drugih ljudi. Zbog mog stanja u to vreme, mislio sam da su svi maštali o masakru ljudi, možda zato što sam se projektovao na sve oko sebe. Reakcija mojih kolega iz West Point-a me je navela da shvatim da je nešto drugačije u vezi sa mnom na čemu moram raditi, ili liječiti, ili se obraćati.
Posle tog incidenta, pozvao sam jednog prijatelja iz srednje škole i pitao ga da li je ikada razmišljao o ubijanju sve druge dece u školi. Rekao je ne. Onda me je pitao: "Kada ste imali te fantazije, da li ste i vi razmišljali o tome da me ubijete?" Ništa lično. Samo sam tada htio da sve ubijem. "
Bilo je apsolutno užasno biti u tom psihološkom stanju. Mnogi ljudi nemaju pojma kakav je to ludilo na tom nivou besa. Ako želite da ubijete ljude koji vam nikada nisu učinili nikakvu štetu; čak i ljudi koji nisu bili ništa drugo nego fini prema vama, vi ste u velikom bolu.
Mjesec: Wow. To je velika transformacija, Paul. A sada si šampion za mirovnu pismenost. Hajde da razgovaramo o tome šta to podrazumeva. To je veoma visok nalog, zar ne? Samo prvi aspekt mirovne pismenosti, „prepoznavanje naše zajedničke ljudskosti“, izgleda kao cilj.
Chappell: \ t Mirna pismenost is visoki poredak, ali i učenje matematike, čitanja i pisanja. Naš obrazovni sistem izdvaja vrijeme potrebno za podučavanje ovih predmeta; ako odlučimo da je pismenost o miru važna, možemo posvetiti vrijeme i sredstva i nastavnom procesu.
Zapravo, vođenje mira zahtijeva još više obuke nego vođenje rata jer se bavi osnovnim uzrocima problema, dok se vođenje rata bavi samo simptomima. Srećom, čini se da ljudi nalaze ovu informaciju veoma privlačnom. On ih osnažuje. Oni mogu bolje razumjeti i nositi se s ljudskim ponašanjem - vlastitim i drugima.
Ljudi žele jednostavne odgovore, ali pismenost mira je složena. Ne postoji "šestominutna abs" klasa za mirovnu pismenost. Ali ako želite da igrate stvarno dobar sport, ili da budete stvarno dobri na gitari, ili violini, moraćete da posvetite vreme i napor tome. Potrebno je vreme i posvećenost stručnosti. Nema prečice.
Mjesec: Zato mi se čini kao visoki nalog. Mi smo ne u većem dijelu podučavati te vještine u školi. Možda u vrtiću, gdje nas uče da dijelimo, izmjenjujemo i držimo ruke do sebe, ali ne istražujemo predmet u mnogo složenosti. Kako onda ljudi počinju? Sa sobom?
Chappell: \ t Da bih naučio našu zajedničku ljudskost, fokusiram se na ono što su svi ljudi zajednički, bez obzira na rasu, religiju, nacionalnost, obrazovanje ili pol. Na primjer, svi trebamo povjerenje. Ne postoji ljudsko biće na planeti koje ne želi biti u blizini ljudi kojima može vjerovati. Hitler; Osama bin Laden; pripadnici mafije; pripadnici mirovnog pokreta; članovi ISIS-a - svi u svijetu žele da budu u blizini ljudi kojima mogu vjerovati. Slom povjerenja, što je nešto što sada vidimo među Amerikancima, izuzetno je štetno za društvo. Ljudi su čak izgubili povjerenje u naše institucije - poput vlade, nauke i medija. Nemoguće je imati zdravu demokratiju bez zajedničke osnove u povjerenju. Još jedna zajednička osobina je da niko ne voli da bude izdan. To su dva od mnogih faktora koji ujedinjuju sve ljude i prevazilaze razlike u površini.
Mjesec: Neki ljudi, međutim, izgledaju gadno da prihvate ljude drugih rasa ili religija na osnovu zajedničkih vrijednosti. Postoji video, “Sve što dijelimo, “Obilazeći društvene medije. Ona pokazuje ljudima u Danskoj da otkrivaju mnoge stvari koje im je zajedničko, uprkos površinskim razlikama. To je slatki video, ali bio sam užasnut kada sam vidio da su mnogi komentari bili izjave poput: "Da, ali to je Danska, gdje postoje samo bijeli ljudi", potpuno je izostavljen. Kako ćemo to proći?
Chappell: \ t Vjerujem da moramo tako temeljno razumjeti ljudsko stanje da nas ne čudi ili zbunjuje ono što drugi čovjek može učiniti. Možda to nećemo oprostiti, ali nismo šokirani ili zbunjeni time. Jedini način da se riješe korijenski uzroci problema je njihovo razumijevanje.
Kada ljudi osude "besmisleno nasilje", oni pokazuju nedostatak pismenosti u našoj zajedničkoj humanosti, jer nasilje nikada nije besmisleno osobi koja ga je počinila. Kada ljudi počine nasilje, rizikuju zatvaranje, možda čak i sami životi, tako da oni imaju razlog. Bacanje ruku i nazivanje nasilja "besmislenim" je kao da vam doktor kaže: "Imate besmislenu bolest." Čak i ako vaš doktor ne razumije uzrok vaše bolesti, on ili ona zna da postoji jedan . Ako su dobar doktor, pokušaće da shvate šta je to. Slično tome, ako želimo da se pozabavimo osnovnim uzrokom nasilja u našoj kulturi, moramo doći do tačke u kojoj možemo reći: „Razumijem zašto se osjećate nasilno, i evo što možemo učiniti. je; razumevanje osnovnih uzroka ljudskog ponašanja i pružanje praktičnih načina za njegovo rješavanje. Zato ne gubim nadu.
Mjesec: Kako bih mogao konstruktivno da odgovorim nekome ko kaže nešto kao: „Pa, naravno, ljudi u Danskoj mogu da se udruže; sve su bijele?
Chappell: \ t Možete početi tako što ćete priznati da oni imaju pravo. To is mnogo lakše se spojiti u homogeno društvo kao što je Danska. To je mnogo teže u društvu tako raznolikom kao što su Sjedinjene Države. Posetioci iz Evrope često mi govore koliko su iznenađeni raznolikošću Sjedinjenih Država, i potrebno je malo više posla da bi se društvo održalo na jednom mestu.
Mjesec: Da li je to prvi korak ka konstruktivnom dijalogu - priznavanje legitimnosti mišljenja druge osobe?
Chappell: \ t Kao da je Gandi rekao: "Svako ima deo istine." Ne slažem se u potpunosti sa onim što oni govore, ali mogu priznati da drže dio istine. Takođe bih ih zamolio da pojasne, jer mi se čini da oni impliciraju da se ljudi mogu okupiti samo ako su iste rase. Ali onda mogu da ukažem na situacije u kojima se ljudi svih rasa okupljaju. Pogledajte sportske fanove: nije bitno koja je to rasa; svi oni mogu biti korišćeni za isti tim jer su identifikovali nešto što ih ujedinjuje.
Takođe, ističem da ono što je lako nije uvek ono što je dobro. Lakše je ne vježbati; lakše je ne jesti zdravo; lakše je odugovlačiti. Potrebno je više rada na promovisanju zdravog, raznolikog društva, ali je bolje da to učini čovječanstvo. Lako i etično nije isto.
Mjesec: Još jedna sposobnost opismenjavanja mira koju prepoznajete je “umjetnost življenja”. Možete li nam dati neke primjere kako se to može naučiti?
Chappell: \ t Umjetnost življenja uključuje takve osnovne sposobnosti kao što je kako se slagati s drugim ljudima, kako riješiti sukob, kako izazvati nepravdu i prevladati nedaće. To su osnovne životne veštine koje neki ljudi uče od svojih roditelja, ali opet, mnogi ljudi uče loše navike svojih roditelja. Život je oblik umjetnosti; najteža umjetnička forma; i nismo učeni kako da to radimo. Kao i kod drugih oblika umetnosti, ako vas ne uče, obično ne znate. Još gore, naša kultura teži da podučava kontraproduktivna ponašanja. Mislim da mnogo beznađa i očaja koje ljudi osjećaju je da pogled na svijet koji oni drže ne objašnjava ono što oni vide, tako da oni, naravno, ne znaju kako da ga riješe.
Ja predajem paradigmu koja opisuje devet nefizičkih osnovnih potreba koje pokreću ljudsko ponašanje i kako se trauma upliće u te želje i iskrivljuje njihovo izražavanje. Kada se shvate ovih devet ljudskih potreba, možemo razumeti kako njihov nedostatak ispunjenja dovodi do situacije koju imamo. Možda nećemo prihvatiti ili oprostiti ponašanje koje vidimo, ali nismo šokirani ili zbunjeni time. I znamo praktične korake koje možemo preduzeti da situacija bude bolja.
Odgojni odnosi, na primjer, obuhvaćaju povjerenje, poštovanje i empatiju. Međutim, ako se ta potreba upleće u traumu, osoba može odgovoriti stalnom nesposobnošću da vjeruje.
Ljudi takođe imaju želju za objašnjenjima. Kada se trauma upliće u našu žudnju za objašnjenjima, to može dovesti do razočaranja ili nemilosrdnog pogleda na svijet, koji kaže da su ljudska bića inherentno nepouzdana i opasna, pa ih morate povrijediti prije nego što vas mogu povrijediti, ili barem kontrolirati tako da te ne mogu povrijediti.
Ljudi takođe imaju potrebu za izražavanjem. Ako se trauma upleće u nju, onda bijes postaje naše primarno sredstvo izražavanja. Ako se trauma upleće u našu potrebu za pripadnošću, to može dovesti do otuđenja. Ako trauma postane zapetljana sa našom potrebom za samopoštovanjem, to može dovesti do srama ili samo-prezira. Ako se trauma upleće u našu potrebu za svrhom i značenjem, možemo osjetiti da je život besmislen i da nije vrijedan življenja. Kada trauma postane isprepletena sa našom potrebom za transcendencijom, to može dovesti do zavisnosti. I tako dalje. Kada razumemo ljudske potrebe, možemo identifikovati osnovni uzrok destruktivnog ponašanja koje vidimo. Traumatizirani ljudi mogu biti puni bijesa, samo-prezira, otuđenja, nepovjerenja i tako dalje, ovisno o tome kako trauma utječe na tu osobu.
Mjesec: Koji su neki od praktičnih koraka koje možemo poduzeti da pomognemo kada naiđemo na nekoga čije su ljudske potrebe upletene u traumu?
Chappell: \ t Kao društvo moramo prepoznati da su ove ljudske potrebe osnovne kao hrana i voda. Ako ljudi nemaju pristup zdravim načinima da ih zadovolje, oni će prihvatiti nezdrave, destruktivne načine.
Ipak, šta je primarni izvor sopstvene vrednosti, svrhe i značenja koje naša kultura uči? Praviti mnogo novca. Ako zaradite mnogo novca, vredni ste. Nije bitno da li imate integritet, ljubaznost, empatiju ili sposobnost stvaranja zdravog odnosa. Isto tako, ako ne zarađujete dovoljno novca, bezvrijedni ste. Društvo koje nam daje pogled na našu vrijednost u novcu, dok u velikoj mjeri ignorira sve druge potrebe - pripadnost, samo-vrijednost, svrhu, značenje, izraz, transcendenciju, i sve ostalo - stvara ogroman duhovni vakuum koji ekstremističke grupe mogu lako popuniti.
Kao društvo, moramo početi vrednovati i ohrabrivati zdrave forme izražavanja, samopoštovanja, pripadnosti, objašnjenja, svrhe, značenja, transcendencije i svega ostalog, kroz službu, integritet, čineći svijet boljim. Osim toga, moramo dati ljudima veštine za rasplitanje njihove traume. Trauma pogađa ljude iz svih sfera života. Trauma nije briga ako ste bogati ili siromašni, crni ili bijeli, muškarac ili žena, kršćanin, musliman ili budista. Može da prolazi kroz zidove i ulazi u domove ljudi preko svojih roditelja, kroz alkoholizam, zloupotrebu droga, nasilje u porodici, silovanje i mnoge druge načine. Dakle, moramo dati ljudima praktične alate za isceljenje sopstvene traume. Onda moramo dati ljudima mirne sposobnosti, koje su zdravi načini da zadovolje svoje potrebe za samopoštovanje, pripadnost, izražavanje, objašnjenje, smisao, svrhu, i sve ostalo.
Mjesec: Koji su neki od praktičnih načina rasplitanja traume?
Chappell: \ t To je kao da pitate: "Šta je praktičan način da se napravi račun, ili da svirate violinu?" To je proces, skup veština, koji se mora steći. Vrlo je teško; može potrajati godinama.
Okvir koji pružam mnogo pomaže jer je riječ trauma je previše uopšteno. To je korisnije kada su ljudi u mogućnosti da eksplicitnije identifikuju svoju patnju; na primer, da kažem: "Ja patim od stida ili samoprijezivanja." "Pate od nepoverenja." "Ja patim od besmisla." "Patim od otuđenja." traume, usput, bespomoćnost i ukočenost.
Ovaj vokabular daje ljudima precizniji način da opiše zaplet koji se muči. U svom životu, najviše sam se bavio nepovjerenjem, gnevom, otuđenjem i samo-gnušanjem. Druga osoba može patiti od ovisnosti, ukočenosti ili bespomoćnosti.
Znajući koji specifični oblik traume moje traume, znam na čemu moram raditi. Kako mogu da izlečim osećanja nepoverenja? Kako da pronađem zdravije oblike komunikacije koji ne uključuju bes? Kako da izlečim svoj osećaj stida i samo-prezira, ili moj osećaj otuđenja? I svačija trauma je drugačija.
Proces popravke uključuje unutrašnji rad i razvijanje kapaciteta za održavanje zdravih ljudskih odnosa. Traumatizirani ljudi posebno trebaju vještine za dobro komuniciranje, konstruktivno rješavanje konflikta, bavljenje agresijom druge osobe, bavljenje vlastitom agresijom, i tako dalje, jer je vjerovatno da će ih neuspjeh odnosa ponovno traumatizirati.
Mjesec: Na primer, kako naučiti nekoga da se nosi sa svojom agresijom?
