- Bryan Doerries
Pregled knjige Hugh O'Neill
"Igra je stvar u kojoj se hvata savjest kralja" - Hamlet, akt II, scena ii.
Pozorište je već dugo zaduženo za naše najdublje brige i predstavlja način da istražimo najmračnija područja našeg čovečanstva. Bryan Doerries, nedavno intervjuisan na Radio NZ (www.radionz.co.nz/ nacionalna / programi / ninetonoon / 20151209) je opisan na ovaj način:
"Bruklinski pozorišni reditelj, Bryan Doerries, osnivač je 'Theatre of War' projekta, i 'Izvan žice' kompanija koja predstavlja stare grčke predstave vraćenim vojnicima, ovisnicima, zatvorskim zajednicama i žrtvama prirodnih katastrofa. On tvrdi da velike tragedije Grka mogu pomoći savremenoj publici da se uhvati u koštac sa svime, od traume postojanja u zoni konflikta do brige o kraju života. Do danas, članovi 60,000-a, veterani i njihove porodice su prisustvovali i učestvovali Theatre of War nastupi širom svijeta. Knjiga Bryana Doerriesa je "The Theatre of War".
U svojoj knjizi Doerries govori o tome kako je njegova patnja i gubitak pronašla rezonanciju u 5-uth st. pne Grčke tragedije. On tvrdi da je ljudska reakcija na traumu zaista bezvremenska: užasi rata, nasilja, pošasti i katastrofe i dalje utiču na nas sada kao što su to radili pre 2,500-a. Njegov poseban uvid - od dubokog čitanja Aristotelovog Poetics - da li su tragične drame napisane sa određenom svrhom koja je trebala biti stvorena katarza ili iscjeljivanje ponovnim pregledom ovih bolnih privatnih iskustava i shvatanjem da nečija reakcija nije jedinstvena, već je normalna (zapravo zdrava) Ljudska reakcija na nehumane patnje. Publika tog vremena sastojala bi se uglavnom od veterana od Peloponeskih ratova koji su trajali nekoliko godina.
Doerries nije prvi primijetio paralele između određenih likova u klasičnom opusu i vojnika koji pate od onoga što je - nakon Vijetnamskog rata - označeno kao „PTSP“ (do tada od Prvog svjetskog rata poznat kao „šok od školjke“): dr. Jonathan Shay napisao je „Ahil u VijetnamuO paralelama između veterana i Vijetnama i Homera. Shay je takođe primetila Shakespeare-ova tačna opažanja PTSP-a od strane Lady Percy (Henry IV, Akt II, scena ii). Tako Shakespeare ima suštinsko razumevanje efekata rata na um, i kako su noćne more nastavile uznemiravanje dugo nakon događaja.
Označavanje stanja kao poremećaja - kao što se čini da Doerries i Shay sugerišu - nije u redu, jer dodaje još više krivice svojim žrtvama i nekako ih čini problemom, a ne iskustvom koje ga je izazvalo. Shay preferira termin 'moralna povreda' kao stanje koje je najvidljivije kada je moralni kompas pojedinca potisnut autoritetom (kao u zloglasnom Milgram eksperimentu). Malo nas se može mjeriti sa pretpostavljenom presudom Nirnburga, tj. Nije odbrana reći da je samo slijedio naredbe. Ovakvi malobrojni su stravični kao izdajnici i kukavice i trpe najekstremnije oblike progona (Archibald Baxter's Field Punishment No.1)
Očigledno postoji ozbiljan problem za američko društvo, a neki izvještaji potvrđuju da su samoubistva nakon Vijetnama gotovo dvostruko veća od 58,000 "ubijenih u akciji" (aka KIA). Jedna brojka navedena za trenutne sukobe na Bliskom istoku sugerira stopu 22 samoubistva svakog dana. Problem se možda sastoji od uspjeha medicinske zaštite na bojnom polju, tj. Više preživljava stravične ozljede koje bi se do sada pokazale fatalnim. Nadalje, istinsko divljanje rata predstavlja političku neprijatnost koju treba prikriti široj javnosti: prava se tragedija događa izvan scene. Muškarci i žene trpe fizičke i mentalne muke dok društvo gleda u drugu stranu. U ratu nema pobjednika - osim bankara i proizvođača oružja.
Doerries ima naučnu, ne-vojnu pozadinu - uprkos brojnim bazama koje su okružile njegov dom u Virginiji. Bio je preseljen da "učini nešto" nakon što je pročitao stanje veterana u bolnici Walter Reed u kojoj su bili pacovi. Njegova nastojanja bila su potaknuta člankom u NY Timesu (Jan 13th 2008) Sontag & Alvarez citirajući kapetana P. Nash-a koji opisuje PTSP u Sofoklovoj drami o homerskom Ajaxu. Depresivan nakon Trojanskog rata, Ajax je nehotice zaklao stado životinja, a zatim pao na svoj mač. Doerries je kontaktirao Nasha i na kraju je postavljena scena za prvi pozorišni događaj: 4 glumca čitaju naglas naglas odlomke iz Sofoklovih djela. Ajax i Philoctetes obje su se predstave bavile snažnim osjećajima nepravde i napuštenosti (NB Sofokle je također bio vojni general). Oskudna gluma više se fokusirala na riječi i osjećaje. Nakon sat vremena pozorišta uslijedilo je nekoliko sati vrlo demokratske rasprave publike koju je vodio Doerries: predstava je izazvala duboka osjećanja i dala dozvolu za emitiranje privatnih koncerna na javnom forumu - od kojih svi nisu bili ugodni za slušanje - posebno onima koji zapovijedaju .
Međutim, riječ se širila i „Teatar rata“ izvodila za različite publike koristeći igru specifičnu za tu publiku. Za zatvorsko osoblje u Guantanamu, predstava zasnovana na Eshilu ''Prometheus Bound“Izazvao je neočekivani odgovor koji su neki identifikovali sa mučenim karakterom Prometej dok su drugi sebe vidjeli u njegovom oklevajućem zatvoreniku Hefest, ili njegovi oduševljeni zatvorenici Kratos (Snaga) i Bia (Sila). Diskusija publike bila je nesputana uprkos prisustvu generala 4 zvezda; Zadnje pitanje Doerriesa o sudbini Prometejeve sudbine izazvalo je jednog veoma visokog advokata katarza svojim ogorčenim osudama da su SAD izgubile sav moralni autoritet odbijanjem svojih zatvorenika na pravedno suđenje. Upravo taj moralni konflikt dao je izgovor koji je objasnio zašto su se mnogi toliko poistovetili sa sudbinom Prometeja, "vezani za stenu na kraju Zemlje".
Pohvalno je što Doerries nastoji rehumanizirati one koji su dehumanizirani ratom, vojnom službom, kaznenim institucijama itd. Gospodari rata i genocida moraju prvo dehumanizirati opažanog neprijatelja, a zatim dehumanizirati vlastiti narod da se boji, mrzi i ubiti 'neprijatelja'. To smo vidjeli u nacističkoj Njemačkoj, Ruandi, i u sve većoj ratobornosti američkog Vojnoindustrijskog kompleksa - na što je upozorio predsjednik Eisenhower u svojoj proglas od 17th Januara 1961. Peloponeski ratovi su se vodili iz egzistencijalnih razloga, dok su se američki ratovi vodili zbog profita - bez obzira na posljedice. Ne postavljeno pitanje u ovoj priči: ko će pružiti katarzu za nebrojene milione žrtava rata - mrtve, osakaćene, siročad i beskućnike? Možda je nepravedno očekivati ovo pitanje od Doerriesa, ali ipak se mora postaviti. Doerries je počeo govoriti istinu vlasti čija je sposobnost bila suština demokratije - u grčkom smislu riječi (Demos Kratos = narod - moć). Demokratija je procvjetala u Atini kada je malo hijerarhijsko društvo, pod egzistencijalnom prijetnjom, imalo gospodare i robove koji su doslovno vukli ista vesla. Danas se čitava Kreacija suočava s egzistencijalnom prijetnjom klimatskih promjena. “U konačnoj analizi, svi živimo na istoj maloj planeti. Udišemo isti vazduh. Mi njegujemo budućnost naše djece. I svi smo smrtni. ”(JFK 10 / 6 / 63)
