الباحث روجر ماك جينتي سلام كل يوم يستكشف كيف تكون أعمال التضامن الفردي أو عدم الامتثال أمرًا حيويًا في تحقيق المصالحة وسط الحرب والعنف.
Mروايات أخرى عن الحياة في ألمانيا النازية ، على سبيل المثال ، في أواخر الثلاثينيات أو رواندا في الأشهر الأولى من عام 1930 - كل مكان وزمان بدأ فيه التحضير للحرب والعنف الجماعي في تغيير تفاصيل الحياة اليومية - ارسم صورة كبيرة -الصراع على نطاق كإجمالي. في ألمانيا ، حتى العلاقات الحميمة أصبحت مواقع للتحضير للحرب والهيمنة. تم إجبار الآباء وتحفيزهم على إنجاب المزيد من الأطفال ، وكل ذلك جزء من حملة هتلر لإنشاء دولة قوية ، والقرارات التي كانت في السابق متروكة للفرد الآن يجب أن تُتخذ وفقًا لحسابات جديدة تتعدى المجال الشخصي. في رواندا ، كانت الجهود الحثيثة التي بذلها منظرو قوة الهوتو لإرساء أسس الإبادة الجماعية من خلال تصوير التوتسي على أنهم "أجانب" و "مهددين" ، بحيث اتخذت الهويات العرقية معنى جديدًا وقاتلًا ، بمجرد توقف التفاعل اليومي بين الطوائف تقريبًا. وأصبح المدنيون بمئات الآلاف قتلة. تعتبر كل من ألمانيا ورواندا مثالين على كيف أن الحرب والعنف الشديد لا يمثلان دائمًا عمل المقاتلين المدربين فقط ؛ بدلاً من ذلك ، يمكن أن تكون مشاريع مشاركة جماعية تجذب معظم الجميع وكل شيء إلى فلكهم.
ومع ذلك ، تخبرنا القصص المتناثرة لأشخاص رفضوا الانصياع في الصف ، حتى عندما أصبح الموت ثمن عدم المطابقة في كلا البلدين ، أن الصراع ليس مستهلكًا بالكامل. داخل شيء يبدو أنه أحادي الاتجاه مثل الحرب أو الإبادة الجماعية ، توجد مساحة هامشية تلعب فيها أعمال المقاومة الصغيرة والخاصة. لطالما اعتبر منظرو القومية وبناء الدولة ألمانيا في ثلاثينيات القرن العشرين رمزًا لكيفية ، في ظل مجموعة الظروف المناسبة ، يمكن للأيديولوجية القاتلة أن تترسخ بين قطاعات واسعة من المجتمع ، بحيث يشارك الملايين من "الناس العاديين" أو يتحولون. التغاضي عن القتل الجماعي والتحضير له. لكن كان هناك من يعيشون في ظل الحكم النازي رفضوا الانصياع لإيديولوجية الحزب: العائلات التي أخفت الأطفال اليهود وآبائهم ، أو الذين استهزأوا بهدوء بالمقاطعة التي فرضتها الدولة على الشركات المملوكة لليهود. الجنود الألمان الذين رفضوا إطلاق النار على المدنيين العزل وأسرى الحرب ؛ عمال المصانع الذين عملوا على إبطاء إنتاج المعدات الحربية - أو في رواندا ، الهوتو الذين قاموا بهدوء بجهود الإنقاذ في ذروة عمليات القتل عام 1930.
إن مثل هذه الأعمال "اليومية" أصغر من أن تغير مسار الحرب أو الإبادة الجماعية بشكل كبير ، ولهذا السبب تميل إلى تجاهلها في تحليلات كيفية منع أو إنهاء مشاريع عنف الدولة الجماعي. لكن بالتركيز فقط على المقاربات الأكثر رسمية وهيكلية لحل النزاع - العفو ، ووقف إطلاق النار ، وبرامج التنمية ، والمزيد - هل نفتقد مجالًا مهمًا للتحقيق؟ أين تتناسب أعمال المقاومة المنفردة ، إن وجدت ، مع القصة الأكبر لكيفية عودة السلام إلى مجتمع ممزق؟
لا يزال موضوع "المقاومة اليومية" - أي الوقائع التي يتم إجراؤها في موقع الصراع أو النضال والتي لا تتعمد تقديم أي ادعاء علني - غير مدروسة بشكل محير. تحليلها الأكثر شهرة ، جيمس سي سكوت أسلحة الضعفاء: الأشكال اليومية لمقاومة الفلاحين (1985) ، هو الذي أطلق المجال. سكوت ، وهو عالم سياسي وعالم من جنوب شرق آسيا ، قام بعمل إثنوغرافي في مجتمع زراعي ماليزي صغير في أواخر السبعينيات ، حيث لاحظ القرويين يستخدمون مجموعة من التقنيات ، العديد منها خفي - "التباطؤ" ، "الامتثال الخاطئ" ، "الجهل الزائف" وأكثر - للدفاع عن مصالحهم "بين الثورات": أي عندما لا يكونون في مواجهة مباشرة مع السلطة. دراسته ، التي ركزت على الصراع الطبقي ، أدخلت مفهوم "المقاومة اليومية" إلى الاستخدام الشائع. ومع ذلك ، باستثناء عدد قليل من الكتب والمقالات الصحفية ، حيث أن ذلك قد فحص الشكل في مجموعة من المجالات - النسوية ، والتابع ، والمثليين ، والصراع المسلح - ظلت درجة التحقيق ضعيفة.
جزء من المشكلة ، كما يلاحظ روجر ماك جينتي في كتابه الجديد ، السلام اليومي: كيف يمكن للأشخاص العاديين تعطيل الصراع العنيف، هو أنه في سياق الصراع على وجه الخصوص ، يصعب قياس تأثير مثل هذه الأعمال من خلال منظور بناء السلام التقليدي. في فترة الهدوء التي تلي التوسط في وقف إطلاق النار ، على سبيل المثال ، يمكن للأطراف المتحاربة التفاوض بشأن مطالبهم ، ويمكن للمدنيين التحرك بأمان ، وتنمو آفاق السلام. هذا قابل للقياس. ولكن كيف يتم شراء الخبز بالضبط من شخص ما على الجانب الآخر من الانقسام الاجتماعي ، أو تمرير الدواء إلى عائلة محتجزة في معسكر أو غيتو أو تعمد الإخفاق أثناء هجوم على موقع عدو - أعمال التضامن الفردي أو عدم الامتثال التي تعطل المنطق الانقسام الصراع - تؤثر على المسار العام للأحداث؟ كيف يمكن تطوير تصنيف "التأثير" في حين أن الكثير من المقاومة اليومية ترفض عمدًا الإيماءات الكبرى وبالتالي فهي غير مرئية إلى حد كبير؟
Oمنذ عدة سنوات ، عمل ماك جينتي ، الذي يحاضر في جامعة دورهام في إنجلترا ومؤسس مشروع Everyday Peace Indicator ، على فتح هذا الحقل الفرعي ضمن دراسات السلام والصراع أمام تحقيق أعمق. يميل منع النزاعات أو حلها إلى مناهج من أعلى إلى أسفل يكون تأثيرها مرئيًا من بعيد ، ويمكن أن يتأثر بالقوى التي لا تشارك بشكل مباشر في النزاع. ولكن ، كما تقول حجة ماك جينتي ، فإن العديد من الأفعال المؤيدة للمجتمع التي تستمر من القاعدة إلى القمة والتي تستمر على الرغم من العنف أو التهديد به ، تعمل بعيدًا على المستوى الذي يمكن أن يكون فيه للعنف تأثير ممزق لا يمكن إصلاحه: التركيز المفرط. بين الجار والجار ، يمكن للإيماءات الصغيرة وأعمال اللطف والتعاطف - مجموعة من السلوكيات والمواقف التي يسميها ماك جينتي "السلام اليومي" - أن تغير "الشعور" في المنطقة ، وتقدم رؤية لما استطاع تكون ، وإذا سمحت الظروف ، قد يكون لها آثار غير مباشرة.
يقاوم الإطار "اليومي" التبسيط القائل بأن السلطة والسلطة تكمن أساسًا في النخب أو الرجال المسلحين الذين يسنون أجندة الدولة. القوة داخل المنزل ومكان العمل أيضًا ؛ إنه جزء لا يتجزأ من العلاقات الأسرية وحسن الجوار. يأخذ الأمر أشكالًا متنوعة: جندي ينقذ حياة مقاتل عدو ، والوالد يشجع الابن على مقاومة دعوة أقرانه للذهاب لمحاربة صبي من مجموعة دينية أخرى. ولأن أنواعًا معينة من النزاعات ، مثل الإبادة الجماعية ، تتطلب دعمًا أو سلبية من الناس على كل مستوى اجتماعي ، فإن "كل يوم" يرى أن كل مساحة ، من المكاتب الحكومية إلى غرفة طعام الأسرة ، سياسية بطبيعتها. مثلما يمكن أن تكون هذه المساحات أرضًا خصبة للعنف ، كذلك تكمن الفرص بداخلها لتعطيل الأسباب المنطقية التي تدفع إلى العنف. وبالتالي ، فإن الحياة اليومية لا تتوقف عند أشكال القوة الذكورية والدولة ، بل تعرف أن القوة معقدة وسلسة وفي أيدي الجميع.
عندما كتب سكوت أسلحة الضعفاء، كان حريصًا على التحوط من تحقيقه بتحذيرات من حدود هذه المقاومة. كتب: "سيكون خطأ فادحًا ، الإفراط في إضفاء الطابع الرومانسي على" أسلحة الضعفاء ". من غير المحتمل أن تفعل أكثر من التأثير الهامشي على مختلف أشكال الاستغلال التي يواجهها الفلاحون ". ماك جينتي ، من جانبه ، يعترف بأن التشكك في التأثير الكلي لأعمال السلام اليومية يكون صحيحًا عندما يُنظر إليه ضد "القوة الهيكلية الهائلة" للصراع. لكنه يجادل بأنه ليس على المستوى الهيكلي أو في المساحات واسعة النطاق - الدولة ، على الصعيد الدولي - أن هذه الأعمال تجعل نفسها محسوسة بشدة ؛ بدلاً من ذلك ، تكمن قيمتها في قدرتها على التوسع أفقيًا خارجيًا.
يكتب ، "المحلي" هو "جزء من سلسلة من الشبكات والاقتصاديات السياسية الأوسع ،" دائرة صغيرة متداخلة في دوائر أكبر. قد يتم كسب سلام بسيط من خلال حدث يبدو غير مهم أو غير مقصود ، وفي السياق الصحيح ، يأخذ معنى جديدًا: أم بروتستانتية في بلفاست أثناء الاضطرابات تشاهد أمًا كاثوليكية تلعب مع طفلها ، وترى في تلك الصورة مجموعة من الهويات والاحتياجات المتداخلة - الأم والطفل ؛ فعل التنشئة - بحيث لا يمكن كسر أي قدر من الصراع. أو قد يكون لسلام صغير تأثير مضاعف. تشير الروايات من خنادق الحرب العالمية الأولى إلى أن مجموعات من الجنود ، دون علم ضباطهم ، وافقت ضمنيًا على "مناطق منخفضة النيران" التي تم إنشاؤها قريبًا في مكان آخر على خط المواجهة ، وبالتالي خفض عدد القتلى في المعركة ، إن لم يكن تغيير مسار الحرب بالكامل.
إن أعمال التضامن والتسامح وعدم المطابقة وإيماءات السلام الأخرى مهمة ليس لأنها تحظى بفرص كبيرة لإنهاء الحرب ولكن لأنها تزعج المنطق الذي يغذي الانقسام والكراهية والخوف ، والذي يستمر في القيام بذلك حتى بعد فترة طويلة من توقف العنف الجسدي. قد تكون ، على حد تعبير ماك جينتي ، "السلام الأول والأخير": الأول ، لأنها يمكن أن تقوض المحاولات المبكرة للنخب السياسية أو الدينية أو العرقية لتقسيم المجتمعات ؛ والأخيرة ، لأنها قد تذكر الأطراف المستقطبة بأن "العدو" إنسان ، ويشعر بالتعاطف ، وله مصالح تتماشى مع مصالحهم. يمكن لمثل هذه الأعمال تسريع الشفاء وإضعاف سلطة أولئك الذين يواصلون ، بعد العنف ، التلاعب بالمخاوف والاستياء لفصل المجتمعات عن بعضها.
Wعلى الرغم من أن هذا التحليل المفاهيمي مقنع ، فقد يترك الممارسين لبناء السلام التقليدي يتساءلون عن كيفية تطبيقه على سيناريوهات العالم الحقيقي. على عكس وقف إطلاق النار ومقايضات الأسرى والاستراتيجيات الأخرى المستخدمة عادة عند التفاوض على السلام ، فهذه العمليات ليست منطقية ومرتبة يمكن تصميمها واتباعها من قبل محكمين خارجيين. في أغلب الأحيان ، تكون مجموعات من الأحداث عفوية ، صامتة ، غير متماسكة إلى حد كبير ، ونادرًا ما تكون متصلة ببعضها البعض ، والتي ، إذا امتدت ، فإنها تفعل ذلك بشكل عضوي ، من تلقاء نفسها. لم يكن ممارسًا تم نقله جواً إلى رواندا أن يأخذ مجموعة من المتطرفين الهوتو إلى مواقع يختبئ فيها الهوتو المعتدلون التوتسي ويوصيهم بأن يحذوا حذوها ، تمامًا كما كان من الحماقة الذهاب إلى منزل عائلة راخين في غرب ميانمار في ذروة عمليات القتل الجماعي هناك عام 2017 وتشجيعهم على إصلاح العلاقات مع جيرانهم من الروهينجا.
قد يكون لهذه المخاوف بعض الصحة. ومع ذلك ، فإنهم يسلطون الضوء على اتجاه ، لا سيما بين المنظمات غير الحكومية والهيئات الوسيطة الغربية الليبرالية ، لرؤية فرص الحل فقط في أشكال واضحة ومتاحة للأجانب. في هذه القراءة ، يتم نقل السلام إلى موقع الصراع ؛ لا ينبثق من الداخل. السيارة لوصولها هي الدولة. وفي الوقت نفسه ، يفتقر السكان المحليون إلى المزاج أو الحنكة للتفاوض على السلام بأنفسهم. إنهم بحاجة إلى مساعدة خارجية لإنقاذهم من أنفسهم.
ومع ذلك ، فإن وجهة النظر هذه تتجاهل تمامًا "المنعطف المحلي" في بناء السلام ، والذي يؤكد أن الناس على الأرض في المجتمعات التي مزقتها الحرب لديهم في الواقع وكالة ، وأن روايات السكان الأصليين تحتوي على المعلومات المطلوبة لتطوير تدخلات خارجية فعالة. لا يمكن لأطر بناء السلام التي تم وضعها بعيدًا عن النظرة العالمية للجهات الفاعلة المعنية ، والتي تقدم الدولة بشكل انعكاسي باعتبارها الحكم النهائي للنزاع ، فهم ودمج الديناميكيات المعقدة والمتغيرة باستمرار على المستوى المحلي التي تشكل العنف وتدعمه .
لكن الدور المحلي يحمل قيمة تتجاوز هذا. إنه يفرض نظرة فاحصة على الأشخاص أنفسهم الذين يصبحون ممثلين في النزاع. وبذلك ، يبدأ في إضفاء الطابع الإنساني عليهم مرة أخرى ، في السراء والضراء. إذا كنا نصدق الكثير من روايات النزاع المسلح والعنف الطائفي التي تظهر في وسائل الإعلام الغربية ، وخاصة تلك المتعلقة بحروب جميع الدول والإبادة الجماعية في أواخر القرن العشرين ، فهي أحداث تقسم المجتمع إلى ثنائيات: جيد والشر ، داخل الجماعة وخارجها ، الضحايا والقتلة. كما يقول الباحث الأوغندي محمود ممداني كتب من التصوير الليبرالي الكسول للعنف الجماعي ، يحولون الأنظمة السياسية المعقدة إلى عوالم "حيث تتصاعد الفظائع هندسيًا ، والجناة شريرون جدًا والضحايا عاجزون جدًا لدرجة أن الإمكانية الوحيدة للإغاثة هي مهمة إنقاذ من الخارج."
يُظهر التحليل الدقيق الذي يمثل جوهر التحول المحلي ، والذي قام عمل Mac Ginty خلال العقد الماضي بالكثير للدفاع عنه ، خطأ هذه الروايات. إنه يستقطب العديد من ظلال البشرية على قيد الحياة وسط الحطام ، ويخبرنا أن الأفراد يظلون متقلبين في زمن الحرب كما يفعلون أثناء السلام: يمكنهم إلحاق الضرر و افعل الخير ، عزز ، و يكسرون الانقسامات الاجتماعية ، ويمكنهم أن يطيعوا سلطة عنيفة بينما يعملون بهدوء لتقويضها. من خلال المنظور "اليومي" ، فإن الإجراءات التي يقوم بها السكان المحليون والتي قد يتم رفضها باعتبارها مؤشرًا على العجز المدقع تصبح بدلاً من ذلك مظاهرًا لأشكال من القوة غير مألوفة للعيون الخارجية.
لقد أثبتت "مهام الإنقاذ" التي رثى لها ممداني ، والتي ولدت من قناعة لا تزال حية بأن الغرب "يجلب" السلام إلى المجتمعات الهامشية المدمرة ، أنها قاتلة في كثير من الأحيان. سلام كل يوم هو جزء من مجموعة صغيرة ولكنها مهمة من الأدبيات التي تُظهر أن الحرب ليست شاملة أبدًا ، وأنه في اللحظات التي يمر فيها الصراع عندما يرى الغرباء الاستقطاب والمأزق فقط ، يقوم الأفراد بالعمل الحيوي المتمثل في الخياطة وإعادة البناء ، داخل المواقع - الأسرة ، الحي - حيث نادرًا ما يُعتقد أن السلطة تكمن.
