اسکالر راجر میک گنٹیز روزانہ امن یہ دریافت کرتا ہے کہ جنگ اور تشدد کے درمیان مفاہمت قائم کرنے میں انفرادی یکجہتی یا عدم تعمیل کی کارروائیاں کس طرح اہم ہیں۔
M1930 کی دہائی کے اواخر میں نازی جرمنی یا 1994 کے ابتدائی مہینوں میں روانڈا میں زندگی کے ost اکاؤنٹس — ہر وہ جگہ اور وقت جب جنگ اور بڑے پیمانے پر تشدد کی تیاری شروع ہو گئی تھی روزمرہ کی دانائی کو تبدیل کرنا — ایک بڑی تصویر پینٹ - مجموعی طور پر تنازعہ کا پیمانہ۔ جرمنی میں ، یہاں تک کہ گہرے تعلقات جنگ اور تسلط کی تیاری کے مقامات بن گئے۔ والدین کو مجبور کیا گیا اور مزید بچے پیدا کرنے کی ترغیب دی گئی ، ہٹلر کی ایک مضبوط ریاست بنانے کی مہم کا تمام حصہ ، اور فیصلے جو پہلے فرد پر ہوتے تھے اب ایک نئے حساب کتاب کے مطابق کرنا پڑتا ہے جو ذاتی دائرے سے باہر ہوتا ہے۔ روانڈا میں توتسیوں کو "غیر ملکی" اور "دھمکی" قرار دے کر نسل کشی کی بنیاد ڈالنے کے لیے ہوتو پاور کے نظریات کے ماہرین کی کوششیں اتنی بے لگام تھیں کہ نسلی شناختوں نے نئے اور مہلک معنی اختیار کیے، ایک بار جب روزانہ فرقہ وارانہ تعامل ختم ہو گیا تھا ، اور ان کے سیکڑوں ہزاروں میں شہری قاتل بن گئے۔ جرمنی اور روانڈا دونوں اس بات کی مثال ہیں کہ کس طرح جنگ اور انتہائی تشدد ہمیشہ تربیت یافتہ جنگجوؤں کا کام نہیں ہوتا۔ بلکہ، وہ بڑے پیمانے پر شرکت کے منصوبے ہو سکتے ہیں جو سب سے زیادہ اور ہر چیز کو اپنے مدار میں کھینچ لیتے ہیں۔
پھر بھی لوگوں کی بکھرے ہوئے کہانیاں جنہوں نے لائن میں آنے سے انکار کر دیا ، یہاں تک کہ جب موت دونوں ممالک میں عدم مطابقت کی قیمت بن گئی ، ہمیں بتائیں کہ تنازعہ اتنا زیادہ استعمال کرنے والا نہیں ہے۔ کسی جنگ یا نسل کشی جیسی بظاہر واحد سمت کے اندر، معمولی جگہ موجود ہوتی ہے جس میں مزاحمت کی چھوٹی اور نجی کارروائیاں ہوتی ہیں۔ قوم پرستی اور ریاست سازی کے نظریہ سازوں نے طویل عرصے سے 1930 کی دہائی کے جرمنی کو اس بات کی علامت کے طور پر لیا ہے کہ حالات کے صحیح سیٹ کے پیش نظر، ایک قاتلانہ نظریہ معاشرے کے وسیع طبقوں کے درمیان کس طرح پکڑ سکتا ہے، جس میں لاکھوں "عام لوگ" یا تو حصہ لیتے ہیں، یا بدل جاتے ہیں۔ ایک اندھی آنکھ، اجتماعی قتل اور اس کی تیاری۔ لیکن وہ لوگ تھے جو نازی حکمرانی کے تحت رہتے تھے جنہوں نے پارٹی نظریے کے سامنے جھکنے سے انکار کر دیا: وہ خاندان جنہوں نے یہودی بچوں اور ان کے والدین کو چھپایا ، یا جنہوں نے خاموشی سے یہودی ملکیت والے کاروباروں کا بائیکاٹ کیا۔ جرمن فوجی جنہوں نے غیر مسلح شہریوں اور جنگی قیدیوں کو گولی مارنے سے انکار کر دیا تھا۔ فیکٹری ورکرز جنہوں نے جنگی سامان کی پیداوار کو سست کرنے کے لیے کام کیا — یا روانڈا میں، Hutus جنہوں نے 1994 کی ہلاکتوں کے عروج پر خاموشی سے بچاؤ کی کوششیں کیں۔
اس طرح کی "روزمرہ" کی کارروائیاں جنگ یا نسل کشی کے دوران کو نمایاں طور پر تبدیل کرنے کے لیے بہت چھوٹی ہیں، اور اسی وجہ سے ان کو اس تجزیہ میں نظر انداز کیا جاتا ہے کہ بڑے پیمانے پر ریاستی تشدد کے منصوبوں کو یا تو روکا یا ختم کیا جاتا ہے۔ لیکن تنازعات کے حل کے لیے صرف زیادہ رسمی، ساختی نقطہ نظر پر توجہ مرکوز کرنے میں - عام معافی، جنگ بندی، ترقیاتی پروگرام، اور بہت کچھ - کیا ہم ممکنہ طور پر انکوائری کے ایک اہم شعبے سے محروم ہیں؟ کہاں ، اگر بالکل بھی ، مزاحمت کی اکیلی حرکتیں اس بڑی کہانی کے اندر فٹ بیٹھتی ہیں کہ کس طرح ایک ٹوٹے ہوئے معاشرے میں امن واپس آیا؟
"روزمرہ کی مزاحمت" کا موضوع — تنازعات یا جدوجہد کی جگہ پر کی جانے والی کارروائیاں جو جان بوجھ کر کوئی عوامی دعویٰ نہیں کرتی ہیں — کو حیران کن طور پر سمجھا نہیں جاتا ہے۔ اس کا سب سے مشہور تجزیہ، جیمز سی سکاٹ کا کمزوروں کے ہتھیار: کسان مزاحمت کی ہر روز کی شکلیں۔ (1985)، وہ ہے جس نے فیلڈ کا آغاز کیا۔ سکاٹ ، ایک سیاسی سائنسدان اور جنوب مشرقی ایشیائی ماہر ، نے 1970 کی دہائی کے آخر میں ملائیشیا کی ایک چھوٹی سی کاشتکار برادری میں نسلیات کا کام شروع کیا تھا ، جہاں اس نے دیہاتیوں کو کئی طرح کی تکنیکوں کا استعمال کرتے ہوئے دیکھا ، ان میں سے بہت سے ٹھیک ٹھیک-"پاؤں گھسیٹنے ،" "غلط تعمیل ،" "بغاوتوں کے درمیان" اپنے مفادات کا دفاع کرنے کے لیے "جاہلیت کا دعویٰ" اور بہت کچھ: یعنی جب اتھارٹی کے ساتھ براہ راست تصادم میں نہ ہوں۔ اس کا مطالعہ، جس نے طبقاتی جدوجہد پر توجہ مرکوز کی، "روزمرہ کی مزاحمت" کے تصور کو عام استعمال میں لایا۔ اس کے باوجود، کتابوں اور جریدے کے مضامین کو چھوڑ کر جب سے اس نے مختلف شعبوں میں فارم کا جائزہ لیا ہے — فیمنسٹ، سبالٹرن، عجیب، مسلح تصادم — انکوائری کی ڈگری ہلکی رہی ہے۔
مسئلہ کا ایک حصہ، جیسا کہ راجر میک گنٹی نے اپنی نئی کتاب میں نوٹ کیا ہے، روزمرہ کا امن: کس طرح نام نہاد عام لوگ پرتشدد تصادم میں خلل ڈال سکتے ہیں۔، یہ ہے کہ خاص طور پر تنازعہ کے ماحول میں، اس طرح کی کارروائیوں کے اثرات کو روایتی امن سازی کے پرزم کے ذریعے ماپنا مشکل ہے۔ جنگ بندی کی ثالثی کے بعد ہونے والی خاموشی میں، مثال کے طور پر، متحارب فریق اپنے دعووں پر بات چیت کر سکتے ہیں، شہری محفوظ طریقے سے نقل و حرکت کر سکتے ہیں، اور امن کے امکانات بڑھ سکتے ہیں۔ یہ قابل پیمائش ہے۔ لیکن سماجی تقسیم کے مخالف سمت میں کسی سے روٹی خریدنا، کیمپ یا یہودی بستی میں قید خاندان کو دوائی دینا یا دشمن کی پوزیشن پر حملے کے دوران جان بوجھ کر غلط فائرنگ کرنا- انفرادی یکجہتی یا عدم تعمیل کی کارروائیاں جو تفرقہ انگیز منطق کو متاثر کرتی ہیں۔ تنازعات - واقعات کے مجموعی کورس کو متاثر کرتا ہے؟ "اثر" کی درجہ بندی کیسے تیار کی جا سکتی ہے جب روزمرہ کی مزاحمت کا بہت زیادہ حصہ جان بوجھ کر عظیم اشاروں سے انکار کرتا ہے اور اس وجہ سے بڑی حد تک نظر نہیں آتا؟
Oکئی سالوں سے، میک گینٹی، جو انگلینڈ کی ڈرہم یونیورسٹی میں لیکچر دیتے ہیں اور روزانہ امن کے اشارے پراجیکٹ کے بانی ہیں، نے اس ذیلی فیلڈ کو امن اور تنازعات کے مطالعہ کے اندر کھولنے کے لیے کام کیا ہے تاکہ گہرائی سے انکوائری کی جا سکے۔ تنازعات کی روک تھام یا حل کا رجحان اوپر سے نیچے کے نقطہ نظر کی طرف ہوتا ہے جس کا اثر دور سے نظر آتا ہے، اور یہ ایسی قوتوں سے متاثر ہو سکتا ہے جو براہ راست تنازعہ میں شامل نہ ہوں۔ لیکن، اس لیے میک گینٹی کا استدلال ہے، بہت سے نیچے سے اوپر، سماجی حامی کارروائیاں جو تشدد، یا اس کے خطرے کے باوجود جاری رہتی ہیں، اس سطح پر کام کرتی ہیں جس پر تشدد کا ناقابل تلافی طور پر ٹوٹنے والا اثر ہو سکتا ہے: ہائپر لوکل۔ پڑوسی اور پڑوسی کے درمیان، چھوٹے اشارے، مہربانی اور ہمدردی کی کارروائیاں — رویوں اور موقف کا ایک ذخیرہ جسے میک گینٹی نے "روزمرہ کا امن" کہا ہے — کسی محلے کے "احساس" کو تبدیل کر سکتا ہے، اس کا وژن پیش کرتا ہے کہ کیا سکتا ہے ہو، اور، اگر حالات اجازت دیتے ہیں، تو دستک کے اثرات ہو سکتے ہیں۔
"روزمرہ" فریم ورک اس سادگی کی مخالفت کرتا ہے کہ طاقت اور اختیارات بنیادی طور پر اشرافیہ یا مسلح افراد کے پاس ہوتے ہیں جو ریاست کا ایجنڈا نافذ کرتے ہیں۔ طاقت گھر اور کام کی جگہ کے اندر بھی ہے۔ یہ خاندانی اور ہمسایہ تعلقات میں سرایت کرتا ہے۔ اس کی مختلف شکلیں ہوتی ہیں: ایک سپاہی جو دشمن کے جنگجو کی جان بچاتا ہے، ایک ماں باپ بیٹے کی حوصلہ افزائی کرتا ہے کہ وہ اپنے ساتھیوں کی کال کے خلاف مزاحمت کرے اور دوسرے مذہبی گروہ کے لڑکے سے لڑے۔ اور چونکہ مخصوص قسم کے تنازعات، جیسے کہ نسل کشی، کو ہر سماجی سطح پر لوگوں کی حمایت یا غیر فعالی کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے "روزمرہ" ہر جگہ کو، سرکاری دفاتر سے لے کر خاندانی کھانے کے کمرے تک، فطری طور پر سیاسی کے طور پر دیکھتا ہے۔ جس طرح وہ جگہیں تشدد کی افزائش کی بنیاد بن سکتی ہیں، اسی طرح ان کے اندر ایسے مواقع بھی موجود ہیں جو تشدد کو جنم دینے والے منطقوں میں خلل ڈالیں۔ اس لیے روزمرہ اعدادوشمار پر نہیں رکتا، طاقت کی مردانہ شکلیں بلکہ طاقت کو پیچیدہ، سیال اور ہر کسی کے ہاتھ میں ہونا جانتا ہے۔
جب سکاٹ نے لکھا کمزوروں کے ہتھیار، وہ اس طرح کی مزاحمت کی حدود کے انتباہ کے ساتھ اپنی انکوائری کو ہیج کرنے میں محتاط تھا۔ "یہ ایک سنگین غلطی ہوگی،" انہوں نے لکھا، "کمزوروں کے ہتھیاروں کو حد سے زیادہ رومانوی کرنا۔ ان کے استحصال کی مختلف شکلوں پر معمولی سے زیادہ اثر انداز ہونے کا امکان نہیں ہے جن کا کسانوں کو سامنا ہے۔ میک گینٹی، اپنی طرف سے، تسلیم کرتے ہیں کہ روزمرہ کی امن کارروائیوں کے مجموعی اثر کے بارے میں شکوک و شبہات درست ہیں جب کسی تنازعہ کی "زبردست ساختی طاقت" کے خلاف سمجھا جائے۔ لیکن، وہ دلیل دیتے ہیں، یہ ساختی سطح یا بڑے پیمانے پر خالی جگہوں پر نہیں ہے — ریاست، بین الاقوامی — کہ یہ کارروائیاں خود کو سب سے زیادہ محسوس کرتی ہیں۔ بلکہ ، ان کی قدر ان کی ظاہری ، افقی پیمانہ کرنے کی صلاحیت میں مضمر ہے۔
"مقامی ،" وہ لکھتا ہے ، "وسیع نیٹ ورکس اور سیاسی معیشتوں کی ایک سیریز کا حصہ ہے ،" مائیکرو سرکٹ بڑے سرکٹس میں گھرا ہوا ہے۔ بظاہر معمولی یا غیر ارادی واقعے کے ساتھ ایک چھوٹا سا امن جیت لیا جا سکتا ہے جو کہ صحیح تناظر میں، نئے معنی اختیار کر لیتا ہے: پریشانیوں کے دوران بیلفاسٹ میں ایک پروٹسٹنٹ ماں ایک کیتھولک ماں کو اپنے بچے کے ساتھ کھیلتے ہوئے دیکھتے ہوئے، اور اس تصویر میں دیکھ کر کراس کٹنگ شناخت اور ضروریات — ماں ، بچہ؛ پرورش کا عمل - کہ تنازعات کی کوئی مقدار ٹوٹ نہیں سکتی ہے۔ یا ایک چھوٹی سی امن کا ضرب اثر ہو سکتا ہے۔ پہلی جنگ عظیم کے خندقوں کے اکاؤنٹس سے پتہ چلتا ہے کہ فوجیوں کے گروپوں نے، جو اپنے افسران سے ناواقف تھے، خاموشی سے "لو فائر زون" پر رضامندی ظاہر کر دی تھی جو جلد ہی فرنٹ لائن پر کہیں اور قائم کر دیے گئے تھے، اس طرح جنگ میں ہلاکتوں کی تعداد کم ہو گئی تھی، اگر اس میں تبدیلی نہ کی گئی۔ جنگ کے دوران مکمل طور پر.
یکجہتی ، رواداری اور عدم ہم آہنگی اور امن کے دیگر اشاروں کی اہمیت اس لیے نہیں ہے کہ وہ جنگ ختم کرنے کے زیادہ امکانات رکھتے ہیں بلکہ اس لیے کہ وہ منطق میں خلل ڈالتے ہیں جو تقسیم ، نفرت اور خوف کو ختم کرتا ہے جسمانی تشدد ختم ہونے کے کافی عرصے بعد۔ وہ، میک گنٹی کے الفاظ میں، "پہلا اور آخری امن" ہو سکتا ہے: پہلا، کیونکہ وہ سیاسی، مذہبی، یا نسلی اشرافیہ کی جانب سے برادریوں کو درہم برہم کرنے کی ابتدائی کوششوں کو کمزور کر سکتے ہیں۔ اور آخری، کیونکہ وہ پولرائزڈ فریقوں کو یاد دلاتے ہیں کہ "دشمن" انسان ہے، ہمدردی محسوس کرتا ہے، اور ان کے مفادات کے ساتھ منسلک ہیں۔ اس طرح کی کارروائیاں شفا یابی کو تیز کر سکتی ہیں اور ان لوگوں کے اختیار کو کمزور کر سکتی ہیں جو تشدد کی پیروی کرتے ہوئے، برادریوں کو الگ رکھنے کے لیے خوف اور ناراضگی کا استعمال کرتے رہتے ہیں۔
Wانتہائی مجبور، یہ بڑے پیمانے پر تصوراتی تجزیہ زیادہ روایتی امن سازی کے ماہرین کو یہ سوال کرنے پر چھوڑ سکتا ہے کہ اسے حقیقی دنیا کے منظرناموں پر کیسے لاگو کیا جا سکتا ہے۔ جنگ بندی، قیدیوں کے تبادلے، اور دیگر حکمت عملیوں کے برعکس جو عام طور پر امن پر گفت و شنید کرتے وقت استعمال کی جاتی ہیں، یہ منطقی، ترتیب شدہ عمل نہیں ہیں جن کو انجنیئر کیا جا سکتا ہے اور باہر کے ثالثوں کی پیروی کی جا سکتی ہے۔ زیادہ تر اکثر، وہ بے ساختہ، خاموش، بڑے پیمانے پر متضاد، اور شاذ و نادر ہی جڑے ہوئے واقعات کے مجموعے ہوتے ہیں جو، اگر وہ پھوٹ پڑتے ہیں، تو وہ اپنی مرضی سے منظم طریقے سے کرتے ہیں۔ روانڈا جانے والا ایک پریکٹیشنر ہوتو انتہاپسندوں کے ایک گروپ کو ایسی جگہوں پر نہیں لے جا سکتا تھا جہاں اعتدال پسند ہوتو تتسیوں کو چھپائے ہوئے تھے اور انہیں مشورہ دیتے تھے کہ وہ اس کی پیروی کریں، بالکل اسی طرح جیسے وہ مغربی میانمار میں ایک راکھین خاندان کے گھر جانا بے وقوفی سمجھتے تھے۔ وہاں 2017 کی نسل کشی کے قتل عام اور انہیں اپنے روہنگیا پڑوسیوں کے ساتھ تعلقات بہتر کرنے کی ترغیب دینا۔
ان خدشات کی کچھ توثیق ہو سکتی ہے۔ اس کے باوجود وہ ایک رجحان کو روشن کرتے ہیں ، خاص طور پر لبرل مغربی این جی اوز اور ثالثی اداروں کے درمیان ، حل کے مواقع صرف ان شکلوں میں دیکھتے ہیں جو دونوں کے لیے واضح اور قابل رسائی ہیں۔ اس پڑھنے میں ، تنازعہ کے مقام پر امن درآمد کیا جاتا ہے یہ اندر سے نہیں نکلتا۔ اس کی آمد کے لیے گاڑی ریاست ہے۔ دریں اثنا، مقامی لوگوں میں اپنے طور پر امن پر گفت و شنید کرنے کے مزاج یا نفاست کی کمی ہے۔ انہیں اپنے آپ سے بچانے کے لیے بیرونی مدد کی ضرورت ہے۔
تاہم، یہ نظریہ امن کی تعمیر میں "مقامی موڑ" کو یکسر ختم کر دیتا ہے، جو اس بات پر زور دیتا ہے کہ جنگ زدہ معاشروں میں زمین پر موجود لوگوں کے پاس حقیقت میں ایجنسی ہوتی ہے، اور یہ کہ مقامی بیانیے میں وہ معلومات ہوتی ہیں جو مؤثر بیرونی مداخلتوں کو تیار کرنے کے لیے درکار ہوتی ہیں۔ قیام امن کے لیے فریم ورک جو ملوث اداکاروں کے عالمی نظریہ سے ہٹ کر تیار کیے گئے ہیں، اور جو تنازعات کے حتمی ثالث کے طور پر اضطراری طور پر ریاست کو پیش کرتے ہیں، ممکنہ طور پر پیچیدہ اور ہمیشہ بدلنے والی مقامی سطح کی حرکیات کو نہیں سمجھ سکتے اور ان کو شامل نہیں کر سکتے جو تشدد کی تشکیل اور اسے برقرار رکھتے ہیں۔ .
لیکن مقامی موڑ اس سے آگے ایک قدر رکھتا ہے۔ یہ خود ان لوگوں کو قریب سے دیکھنے پر مجبور کرتا ہے جو تنازعات کے اندر اداکار بن جاتے ہیں۔ ایسا کرنے سے، یہ انہیں ایک بار پھر انسان بنانا شروع کر دیتا ہے، بہتر یا بدتر کے لیے۔ اگر ہم مسلح تصادم اور فرقہ وارانہ تشدد کے بہت سے اکاؤنٹس پر یقین کریں جو مغربی ذرائع ابلاغ میں ظاہر ہوتے ہیں، خاص طور پر 20 ویں صدی کے آخر میں ریاستی جنگوں اور نسل کشی کے، تو وہ ایسے واقعات ہیں جو معاشرے کو بائنریز میں تقسیم کرتے ہیں: اچھا اور برائی ، گروپ اور آؤٹ گروپ ، شکار اور قاتل۔ جیسا کہ یوگنڈا کے اسکالر محمود ممدانی لکھا ہے بڑے پیمانے پر تشدد کی سست لبرل عکاسی کی وجہ سے، وہ پیچیدہ سیاست کو دنیا میں بدل دیتے ہیں "جہاں مظالم ہندسی طور پر بڑھتے ہیں، مجرم اتنے برے اور متاثرین اتنے بے بس ہیں کہ امداد کا واحد امکان باہر سے بچاؤ مشن ہے۔"
عمدہ تجزیہ جو کہ مقامی موڑ کا نچوڑ ہے، جس کی وکالت کے لیے میک گینٹی کے کام نے پچھلی دہائی میں بہت کچھ کیا ہے، اس طرح کے بیانیے کی غلطی کو ظاہر کرتا ہے۔ یہ ملبے کے درمیان زندہ انسانیت کے بہت سے رنگ نکالتا ہے ، اور ہمیں بتاتا ہے کہ افراد جنگ کے وقت اتنے ہی تغیر پزیر رہتے ہیں جتنے وہ امن کے دوران کرتے ہیں: وہ نقصان پہنچا سکتے ہیں اور اچھا کرنا، تقویت دینا، اور سماجی تقسیم کو توڑ دیتے ہیں، اور وہ اسے کمزور کرنے کے لیے خاموشی سے کام کرتے ہوئے پرتشدد اتھارٹی کی اطاعت کو پیش کر سکتے ہیں۔ "روزمرہ" کے پرزم کے ذریعے، مقامی لوگوں کی طرف سے کیے جانے والے اقدامات جنہیں بصورت دیگر ایک بے بسی کے اشارے کے طور پر مسترد کیا جا سکتا ہے بجائے اس کے کہ باہر کی آنکھوں سے ناواقف طاقت کی شکلوں کے مظاہرے بن جائیں۔
مامدانی نے افسوس کا اظہار کرتے ہوئے کہا کہ "ریسکیو مشنز" جو اس یقین سے پیدا ہوئے ہیں کہ مغرب تباہ حال معاشروں میں "امن" لاتا ہے، اکثر مہلک ثابت ہوئے ہیں۔ روزانہ امن ادب کے ایک چھوٹے لیکن اہم جسم کا حصہ ہے جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ جنگ کبھی بھی اتنی مکمل نہیں ہوتی، اور یہ کہ کسی تنازعے کے گزرنے کے لمحات میں جب باہر کے لوگ صرف پولرائزیشن اور تعطل دیکھتے ہیں، افراد سائٹس کے اندر سیون اور تعمیر نو کا اہم کام کر رہے ہوتے ہیں۔ خاندان ، پڑوس - جس میں طاقت کا شاذ و نادر ہی جھوٹ بولنے کا سوچا جاتا ہے۔
