جنگ کی ضرورت پر یقین کے لیے پرامن معاشروں کا مسئلہ

ڈیوڈ سوسنسن کی طرف سے، World BEYOND War، جون 11، 2023

کسی بھی جنگ کے لیے، کوئی ان مہینوں یا سالوں یا دہائیوں کا جائزہ لے سکتا ہے جن میں ایک یا دونوں فریق تھے۔ کام کیا اسے انجام دینے کے لیے تندہی سے کام کیا گیا، اور دونوں فریق واضح طور پر پرامن متبادل تیار کرنے میں ناکام رہے۔ سب سے بڑے تشدد کے لمحے میں بھی کوئی غیر مسلح مزاحمت پر غور کر سکتا ہے۔ متبادلات جن کو احتیاط سے نظر انداز کیا جاتا ہے۔

لیکن یہاں تک کہ اگر آپ سب کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ حقائق ہر خاص جنگ کے ہر طرف کے لیے - ہاں، یہاں تک کہ وہ والا، یہ جھوٹا دعویٰ باقی ہے کہ جنگ کسی نہ کسی طرح صرف "انسانیت" کا حصہ ہے۔ اگر چیونٹیاں جنگیں کرنا چھوڑ دیتیں تو کوئی آنکھ نہیں بھاتا، لیکن ایسا کارنامہ محض عقل سے بالاتر سمجھا جاتا ہے۔ sapiens ہومو.

اس بکواس کا مسئلہ ہے۔ یہ پرامن انسانی معاشروں کا مسئلہ ہے۔ ہم جانتے ہیں کہ بہت سے، اگر زیادہ تر نہیں تو، انسانوں کے شکاری گروہوں نے انسانی وجود کے ایک بڑے حصے کے لیے کم ٹیکنالوجی والی جنگ سے مشابہہ کچھ بھی نہیں کیا۔ یہاں تک کہ حالیہ صدیوں میں، زیادہ تر آسٹریلیا، آرکٹک، شمال مشرقی میکسیکو، شمالی امریکہ کا عظیم طاس، اور یہاں تک کہ یورپ نے پدرانہ جنگجو ثقافتوں کے عروج سے پہلے، بڑے پیمانے پر یا مکمل طور پر جنگ کے بغیر کیا تھا۔ حالیہ مثالیں بہت زیادہ ہیں۔ 1614 میں جاپان نے اپنے آپ کو مغرب اور بڑی جنگوں سے 1853 تک منقطع کر لیا جب تک کہ امریکی بحریہ نے زبردستی داخل ہونے کا راستہ اختیار کیا۔ امن کے ایسے ادوار میں ثقافت پروان چڑھتی ہے۔ پنسلوانیا کی کالونی نے ایک وقت کے لیے مقامی لوگوں کا احترام کرنے کا انتخاب کیا، کم از کم دوسری کالونیوں کے مقابلے میں، اور یہ امن اور خوشحالی کو جانتی تھی۔ مشہور فلکیاتی طبیعیات دان نیل ڈی گراس ٹائسن کا یہ خیال کہ چونکہ 17ویں صدی کے یورپ نے جنگ میں سرمایہ کاری کرکے سائنس میں سرمایہ کاری کی ہے اس لیے صرف عسکریت پسندی کے ذریعے ہی کوئی ثقافت آگے بڑھ سکتی ہے، اور اس لیے - آسانی سے کافی ہے - ماہرین فلکیات پینٹاگون کے لیے کام کرنے میں 100 فیصد جائز ہیں، ایک نظریہ ہے۔ جھلکتے ہوئے تعصب کی ایک مضحکہ خیز سطح پر مبنی ہے جسے واضح طور پر نسل پرستانہ یا جنس پرست اصطلاحات میں نقل کرنے پر بہت کم لبرل قبول کریں گے۔

لیکن محض یہ دعویٰ کرنا، یا یہاں تک کہ ناقابل تردید طور پر یہ ثابت کرنا کہ مختلف معاشروں نے جنگ کے بغیر زندگی گزاری ہے، نہ تو یقین رکھنے والے کو جنگ کی ناگزیریت پر آمادہ کرے گی اور نہ ہی اس بات کی کوئی رہنمائی فراہم کرے گی کہ غالب عالمی معاشرے جنگ سے پاک وجود کی طرف کیسے منتقل ہو سکتے ہیں۔ ضرورت اس بات کی جانچ کی ہے کہ مختلف معاشروں نے نہ تو بیرونی جنگ اور نہ ہی اندرونی تشدد کے ساتھ طویل عرصے تک زندگی گزاری۔ ایک نئی کتاب مدد کر سکتی ہے۔ یہ کہا جاتا ہے پرامن معاشرے: تشدد اور جنگ کے متبادل بروس ڈی بونٹا کی طرف سے. ایک پر ویب سائٹ, Bonta نے متعدد پرامن معاشروں کے بارے میں معلومات شائع کی ہیں جو اب بھی آس پاس ہیں۔ اس کتاب میں، اس نے ان میں سے 10 کا جائزہ لیا ہے۔ 10 دنیا بھر میں بکھرے ہوئے ہیں اور انتہائی متنوع ہیں۔ ان کے مختلف عقائد، زبانیں، رویے اور حساسیتیں ہیں۔ ان میں سے کچھ کے بارے میں ہم جانتے ہیں کہ وہ پرتشدد ہونے اور عدم تشدد میں تبدیل ہونے کی تاریخ رکھتے ہیں۔ یہ سب غالب ثقافت (یا موسمیاتی تبدیلی یا جنگلات کی کٹائی) کے زیر اثر ہونے کے خطرے میں ہیں۔ انسانیت (اور بہت سی دوسری نسلوں) کو جس چیز کی ضرورت ہے وہ تھوڑا سا مخالف عمل ہے — غالب عالمی ثقافتیں ان معاشروں سے اپنی اقدار کو ان پر مسلط کرنے کے بجائے سیکھ رہی ہیں۔

اگر غصے اور تشدد کی عالمی سطح پر مذمت کی جائے اور ان کا مذاق اڑایا جائے، صرف چھوٹے بچوں کے لیے، تو پھر اس طرح کے خیالات کے گرد تیار کی گئی قومی خارجہ پالیسی کو خوش نہیں کیا جائے گا اور نہ ہی اسے برداشت کیا جائے گا۔ جو بائیڈن یا ولادیمیر پوتن کے ڈی این اے کے قریب لات والے لوگوں کے بڑے گروہ اور اسی طرح ثقافتوں میں رہتے ہیں۔ وہ عالمی نظریات کے اندر موجود ہیں جو جنگ اور یہاں تک کہ قتل کو بالکل ناقابل تصور سمجھتے ہیں۔ لہٰذا، جس طرح یہ کہنا کافی اچھا نہیں ہے کہ ہائپر ملٹریائزیشن "انسانی فطرت" کے لیے ضروری ہے کیونکہ بوسیدہ امریکی حکومت کی طرف سے 4 فیصد انسانیت پر اس کی حکمرانی ہے، یہ کہنا بھی کافی اچھا نہیں ہے کہ تشدد کی کسی حد تک قبولیت اس کی ضرورت صرف اس لیے ہے کہ اب زندہ انسانوں کی اکثریت اس کے ساتھ پھنس گئی ہے۔

جب آپ کچھ ثقافتوں میں لوگوں کو ہالی ووڈ کی عام فلمیں دکھاتے ہیں، تو وہ خوفزدہ ہو جاتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ ایسا تشدد دوبارہ کبھی نہ دیکھیں۔ جو بچے تشدد کے بغیر معاشروں میں پروان چڑھتے ہیں ان کے پاس اس کی نقل نہیں ہوتی۔ غصے کی مذمت کرنے والے معاشروں میں پروان چڑھنے والے بچے غصہ نہ کرنا سیکھتے ہیں۔ یہ حقائق ہر روز سورج کے دوبارہ ظہور کی طرح لامتناہی ثابت ہوتے ہیں۔ ایک ثقافت جو چیختا ہے "سائنس کی پیروی کریں!" یہ دکھاوا نہیں کر سکتے کہ یہ حقائق حقیقی نہیں ہیں، یا یہ دکھاوا کر کے انہیں پسماندہ کر سکتے ہیں کہ وہ ایک فنتاسی ہیں، یا زیادہ مقدار میں استعمال کر کے ان سے بچ سکتے ہیں۔ پنکر ازم. "مرد جنگجو" کا تصور اس دور سے ہے جس میں مغربی سائنس دانوں نے جنگ کے ثبوت کے طور پر انسانی ہڈیوں پر جانوروں کے دانتوں کے نشانات پیش کیے تھے۔ وہ نہیں تھے. "مین دی ڈنر" اسے زیادہ پسند تھا۔ پرتشدد خواہشات کا تصور جب دبایا جاتا ہے — اور اگر کچھ رہائی نہ دی گئی تو پھٹ جاتی ہے — اس سے بھی پہلے کے دور کی تاریخ ہے جس کے دوران جدید ترین ٹیکنالوجی بھاپ کا انجن تھا، اور انسانی سائنس (طبعی علوم کی تقلید میں) کا خیال تھا کہ ان کی ضرورت ہے۔ ہر چیز کو بھاپ کے انجن کی طرح کام کرنے کے لیے۔

بونٹا کی کتاب، اور اس جیسے دیگر، یہ بیان کرتے ہیں کہ ثقافتیں کس طرح نمونہ بناتی ہیں اور غصے کی غیر موجودگی کو سکھاتی ہیں، نہ کہ غصے کو دبانے کے لیے۔ آپ گوگل ارتھ پر ان لوگوں کے گھر دیکھ سکتے ہیں۔ آپ ان کے بارے میں پڑھ سکتے ہیں۔ آپ ان سے مل سکتے ہیں — حالانکہ مجھے امید ہے کہ آپ دوسروں کے لیے احترام کی سطح کے ساتھ ایسا کر سکتے ہیں جو آپ کے مطالعہ کے بعد تک مشکل ہو سکتا ہے۔

پہلا باب لیپچا کے بارے میں ہے، سکم میں ایک اقلیتی گروہ جو تشدد کو نہیں جانتا۔ ان کی ثقافت جارحیت اور مسابقت سے تقریباً مکمل طور پر گریز کرتی ہے۔ وہ جھگڑے کو اتنی ہی سختی سے ناپسند کرتے ہیں جس طرح امریکی ثقافت کسی بدمعاش کا مقابلہ کرنے میں ناکام ہونے کو ناپسند کرتی ہے۔ وہ زنا کے لیے اتنے ہی روادار ہیں جتنا کہ امریکی کلچر طلاق کا ہے۔ تاہم، ان میں جھوٹ بولنے کی کوئی رواداری نہیں ہے - ایک ایسا جرم جو نسلوں کے لیے خاندان کی ساکھ کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ وہ اس یکسر مختلف وجود کا انتظام نہیں کرتے کیونکہ باقی دنیا انہیں تنہا چھوڑ دیتی ہے۔ ہیلو؟ کیا آپ باقی دنیا سے ملے ہیں؟ 2007 کے بعد سے، انہوں نے غیر متشدد کارروائی کے ذریعے بڑے پیمانے پر ہائیڈرو پاور ڈیموں کی تعمیر - اور اس تعمیر کی حمایت کرنے والی فوجی قوتوں کو روک دیا ہے۔

دوسرا باب افالک کے بارے میں ہے، جو مائیکرونیشیا میں اسی نام کے ایک اٹول پر رہتے ہیں۔ وہ غصے یا تشدد کی کوئی علامت نہیں دکھاتے ہیں۔ وہ عجیب و غریب طریقے جن میں وہ بچوں اور چھوٹوں کی دیکھ بھال کرتے ہیں، اور بھوتوں کی عجیب و غریب کہانیاں جو وہ بچوں کو پڑھاتے ہیں، ان کو اپنانا مشکل یا ناپسندیدہ لگتا ہے۔ لیکن جو چیز ان لوگوں میں دوسرے پرامن معاشروں کے ساتھ مشترک ہے وہ ہے غصہ کی عدم قبولیت - چاہے وہ چھوٹے بچوں میں ہو یا صدر میں۔ بونٹہ ان کے بارے میں لکھتے ہیں:

"دوسری جنگ عظیم کے بعد سے کئی مواقع پر، امریکی بحریہ کے جہاز جزیرے پر رک چکے ہیں اور جزیروں کے لیے امریکی فلمیں دکھا چکے ہیں۔ لیکن ان فلموں میں دکھائے جانے والے تشدد—لوگوں کو مارا پیٹا گیا اور گولی مار دی گئی—نے جزیروں کے باشندوں کو خوفزدہ کر دیا، کچھ کو بیماریوں میں مبتلا کر دیا جو دنوں تک جاری رہیں۔ اس کے بعد بہت سے لوگوں نے امریکی فلمیں دیکھنے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے مسلسل پرتشدد منظرناموں کا جائزہ لیا اور ان کے بارے میں بات کی، اپنی برادریوں میں اس طرح کی ہولناکیوں سے ان کی حفاظت کو تقویت دی۔

کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ امریکہ کو بحرالکاہل کے جزیروں کے باقی ماندہ حصوں کو چین کے خلاف جنگ کے لیے میدان میں آنے سے پہلے ہی اس سے روکنے کی خواہش اور صلاحیت حاصل کر لیں گے؟ کسے پتا! لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں انسانوں سمیت انسان، موجودہ کے مختلف طریقے کے قابل ہیں۔ اگر ایک world beyond war ہالی ووڈ کے بغیر دنیا کی ضرورت ہے، تو ایسا ہی ہو۔ یقینی طور پر آپ یہ بحث نہیں کریں گے کہ ہالی ووڈ کو آپ کے جینز یا آپ کے مرکزی جوہر یا انسانی فطرت یا ناقابل تغیر روح یا کسی بھی طرح کی ضرورت ہے۔ ہالی ووڈ کو ختم کرنا یا مکمل طور پر تبدیل کرنا کوئی آسان کام نہیں ہے، لیکن یہ بھی فزکس کے قوانین کی طرف سے ممنوع نہیں ہے، ٹھیک ہے؟

تیسرا باب ملائیشیا میں سیمائی کے بارے میں ہے۔ جبکہ افالک سکون کو اہمیت دیتا ہے، سیمائی گھبراہٹ اور ہسٹیریا کا شکار ہے۔ لیکن وہ اسی طرح تشدد سے پرہیز کرتے ہیں۔ اور جب وہ تنازعات پیدا ہوتے ہیں تو فیصلہ کرنے یا بدلہ لینے کی بجائے حل کرتے ہیں۔ بونٹا کو خدشہ ہے کہ شاید اس کے قارئین سیمائی کو بزدلی کی قدر کرتے ہوئے مسترد کر دیں، لیکن وہ لکھتے ہیں:

"[A]مطلب طور پر تصادم کے دوران کسی کے غصے پر قابو پانے کے لیے اس سے زیادہ طاقت کی ضرورت ہوتی ہے اس سے کہ یہ چیزوں کو تشدد میں بدلنے دیتا ہے۔ مؤخر الذکر، تصادم کے دوران مٹھیوں یا چاقووں یا بندوقوں یا ایٹمی بموں کا سہارا، شاید آسان نقطہ نظر، کمزوری کا راستہ ہے، جب کہ کسی تنازعہ کو پرامن طریقے سے حل کرنے کے لیے پرسکون عزم کے ساتھ پہنچنا اکثر زیادہ مشکل انتخاب ہوتا ہے۔"

ہم ملائیشیا میں بٹیک کے بارے میں بھی سیکھتے ہیں، جنہیں کچھ قارئین خوفزدہ قرار دے سکتے ہیں۔ وہ ایک گھنٹہ کے نوٹس پر پورے گاؤں کو اکھاڑ پھینکتے ہیں اور ایک خطرناک شخص سے بچنے کے لیے، بجائے اس کے کہ ایک ہجوم کو باہر بھیج دیں۔ لیکن ان کی مرکزی اقدار تعاون، اشتراک اور مساوات ہیں — جن میں صنفی مساوات بھی شامل ہے۔ وہ مغربی ترقی پسندوں کو بہت سے طریقوں سے پیچھے چھوڑتے ہیں جن سے سیکھنے کے قابل ہے، یہاں تک کہ اگر آپ فورٹ لاڈرڈیل کو اکھاڑ نہیں سکتے اور ہر بار جب ٹرمپ کو قریب میں دیکھا جائے تو اسے جنگل میں منتقل نہیں کر سکتے۔

ہم وینزویلا اور کولمبیا میں پیاروا کے بارے میں سیکھتے ہیں۔ کم از کم حالیہ برسوں تک، وہ تشدد اور مقابلے سے تقریباً مکمل طور پر آزاد رہے ہیں۔

اس کے بعد یہ فلپائن میں Buid کی طرف ہے، اور پوری دنیا میں، ایسے معاشروں کی تفصیل کے ساتھ جو ایک دوسرے سے بہت مختلف ہیں لیکن تشدد سے بچنے کے لیے متفق ہیں — خاندانوں کے اندر، دیہاتوں کے اندر، اور بیرونی دنیا کے ساتھ۔ یہ مقدمات امن کے نوبل انعام یافتہ یورپی یونین سے مشابہت نہیں رکھتے، جو دنیا بھر میں ہتھیاروں اور جنگوں سے نمٹتے ہیں۔ یہ لوگ صرف آپس میں ہی پرامن اور دوسروں کے لیے پاگل بھیڑیوں کی طرح شیطانی نہیں ہیں۔ انہوں نے اپنے بچوں کو سکھایا ہے کہ تشدد شرمناک ہے۔ وہ مرنے سے زیادہ اسے استعمال کرنے میں شرمندہ ہوں گے - جس طرح فوجیوں کے بہت سے ارکان مرنے سے زیادہ اسے استعمال نہ کرنے پر زیادہ شرمندہ ہوں گے۔

"ایک پرامن معاشرے کو مکمل طور پر سمجھنے کے لیے،" بونٹا لکھتے ہیں، "کم از کم اس ثقافت اور عقائد کی ایک مختصر وضاحت کی ضرورت ہے جو اسے فروغ دیتے ہیں۔ اسی طرح، امریکہ جیسے نسبتاً متشدد معاشرے کو سمجھنے کے لیے سالانہ سپر باؤل سنڈے جیسی رسومات، بندوق کی ملکیت کا کلچر، اور باقی دنیا پر امریکی طاقت اور کنٹرول کی خیر خواہی میں عقائد کا جائزہ لینے کی ضرورت ہوگی۔ "

مصیبت، یقیناً، یہ ہے کہ یہ یقین کہ جنگ سے بھی بدتر کوئی چیز ہوسکتی ہے، یہاں تک کہ جوہری جنگ بھی - ایک عقیدہ جو کہ اس وقت یوکرین میں جنگ کے دونوں طرف وسیع پیمانے پر ظاہر کیا جا رہا ہے - ہو سکتا ہے ہم سب کو ہلاک کر دیا جائے، اور بہت سی دوسری نسلیں ہم یہ عقیدہ کہ جنگ سے بدتر کوئی چیز نہیں ہوسکتی ہے، مغربیوں کے لیے اپنے دماغ کو سمیٹنا بہت مشکل ہے - یہاں تک کہ جب وہ سمجھتے ہیں کہ جوہری موسم سرما کیا ہے۔ لیکن یہ پرامن لوگوں کے موکاسین میں چند ورچوئل قدموں پر چلنے میں ان کی مدد کر سکتا ہے۔

اس بات کا کوئی ثبوت نہیں ہے کہ، پرامن رہنے کے لیے، معاشرے کو کسی خاص جادوئی بکواس، یا بالکل بھی، یا بچوں کو خوفناک کہانیاں سنانے، یا کسی خاص طریقے سے لباس پہنانے کی ضرورت ہے۔ اس کتاب میں 10 مثالیں ان تمام چیزوں میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں۔ یقیناً ان میں بھی کچھ چیزیں مشترک ہیں۔ ریاستہائے متحدہ کے مقابلے میں، وہ زیادہ مساوات پسند ہیں، فطرت کا زیادہ خیال رکھتے ہیں، کم مسابقتی ہیں، وغیرہ۔ لیکن ہمیں درحقیقت ان میں سے ہر ایک تبدیلی کی بھی ضرورت ہے، اگر دنیا کو زندگی کو برقرار رکھنا ہے۔

کیا میں آسانی سے ایسا شخص بن سکتا ہوں جو کبھی ناراض نہیں ہوتا؟ ہیل فکنگ نہیں! لیکن اگر میں ایسی ثقافت میں پرورش پاتا تو کیا ہوتا؟ اور کیا ہوگا اگر ایسی ثقافتوں کا مطالعہ کرکے، میں ایک ایسے شخص ہونے کے اپنے عزم کو دوبارہ نافذ کر سکتا ہوں جو منظم اجتماعی قتل کو ختم کرنے کے لیے کام کرتا ہے؟ یہاں تک کہ اگر میں اس مقصد کی طرف ایک ذریعہ کے طور پر نیک غصے کی حوصلہ افزائی کرتا ہوں؟

حقیقت یہ ہے کہ انسان انتہائی پیچیدہ ہیں - کسی بھی فلسفے سے کہیں زیادہ - کسی بھی مصنوعی "ذہانت" سے کہیں زیادہ جو ابھی تک پہنچی ہے۔ اور میں یہ سوچنے کی بیوقوفی سے ناراض ہوں کہ جب تک ہم یہ ثابت نہیں کر سکتے کہ ہم عدم تشدد کا کلچر نہیں بنا سکتے۔ سارتر ٹھیک کہتا تھا۔ جمود کے لیے معذرت کرنے والے ہمیشہ جھوٹے ہوتے ہیں۔ لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، کیونکہ یہ ثابت ہے کہ انسانی معاشرے تشدد یا جنگ کے بغیر موجود ہیں اور اب بھی موجود ہیں۔ سوال یہ ہے کہ کیا ہم اجتماعی طور پر اس کشیدہ راستے کا انتخاب کریں گے۔