Вчений Роджер Мак Гінті Повсякденний мир досліджує, наскільки акти індивідуальної солідарності чи невідповідності є життєво важливими у формуванні примирення на тлі війни та насильства.
MБільшість повідомлень про життя, скажімо, у нацистській Німеччині наприкінці 1930 -х років або Руанді на перших місяцях 1994 року - кожне місце та час, коли підготовка до війни та масового насильства почали змінювати деталізацію повсякденності, - створюють образ великого -масштабний конфлікт як сумарний. У Німеччині навіть інтимні стосунки стали місцем підготовки до війни та панування. Батьків змушували і стимулювали народжувати більше дітей - все це було частиною прагнення Гітлера до створення сильної держави, а рішення, які раніше належали окремій особі, тепер мали прийматись згідно з новим обчисленням, яке виходило за межі особистої сфери. У Руанді настільки невпинними були зусилля ідеологів влади Хуту закласти основи геноциду, визнавши тутсі "чужими" та "загрозливими", що етнічна ідентичність набула нового і смертельного значення, коли щоденна взаємодія між громадами майже припинилася , а цивільне населення в їх сотнях тисяч стало вбивцями. І Німеччина, і Руанда є прикладами того, що війна та екстремальне насильство - це не завжди робота лише навчених бійців; скоріше, це можуть бути проекти масової участі, які витягують на орбіту майже всіх і все.
Проте розкидані історії людей, які відмовилися стати в один ряд, навіть коли смерть стала ціною невідповідності в обох країнах, говорять нам про те, що конфлікт не є настільки всепоглинальним. Усередині чогось настільки односпрямованого, як війна чи геноцид, дійсно існує маргінальний простір, у якому розгортаються невеликі та приватні акти опору. Теоретики націоналізму та державотворення довго сприймали Німеччину 1930-х років як символ того, як за правильного набору умов вбивча ідеологія може завоювати широкі верстви суспільства, такі, що мільйони "простих людей" або беруть участь, або закривати очі, масове вбивство та його підготовка. Але були люди, які жили під владою нацистів, які відмовлялися поступатися партійній ідеології: сім'ї, які приховували єврейських дітей та їхніх батьків, або тих, хто тихо порушував державний бойкот єврейських підприємств; німецькі солдати, які відмовлялися стріляти беззбройних цивільних та військовополонених; робітники заводу, які діяли, щоб уповільнити виробництво військового матеріалу - або в Руанді, хуту, які спокійно вживали рятувальних заходів на піку вбивств 1994 року.
Такі “повсякденні” дії надто малі, щоб суттєво змінити хід війни чи геноциду, і тому їх, як правило, ігнорують при аналізі того, як проекти масового державного насильства запобігаються або припиняються. Але зосереджуючись лише на більш офіційних, структурних підходах до вирішення конфліктів-амністіях, припиненні вогню, програмах розвитку тощо-чи ми пропускаємо потенційно важливу сферу дослідження? Де, якщо взагалі, поодинокі дії опору вписуються у більшу історію про те, як мир повернувся до зруйнованого суспільства?
Тема «повсякденного опору» - дії, вчинені на місці конфлікту чи боротьби, які навмисно не висувають публічних претензій, - залишається загадково недоопрацьованим. Найвідоміший його аналіз - Джеймс С. Скотт Зброя слабких: повсякденні форми опору селян (1985), є тим, хто запустив цю галузь. Скотт, політолог та південно-східноазіаніст, наприкінці 1970-х років розпочав етнографічну роботу в невеликій малайзійській фермерській громаді, де спостерігав за селянами, які використовували цілий ряд прийомів, багато з яких-тонкі-«потягування», «хибне дотримання», "Удаване невігластво" та інше - для захисту своїх інтересів "між повстаннями": тобто, коли вони не в прямому протистоянні з владою. Його дослідження, яке зосереджувалося на класовій боротьбі, принесло поняття «щоденного опору» до загального користування. Тим не менш, якщо не брати до уваги трохи книг та статей у журналах, оскільки вони досліджували форму у ряді сфер - феміністській, субальтерній, квір, збройному конфлікті, - ступінь розслідування залишається незначним.
Частина проблеми, як зазначає Роджер Мак Гінті у своїй новій книзі, Повсякденний мир: Як так звані звичайні люди можуть порушити насильницькі конфлікти, зокрема, в умовах конфлікту, вплив таких актів важко виміряти крізь призму традиційного миробудування. У затишші, яке настає після посередництва припинення вогню, наприклад, ворогуючі сторони можуть домовлятися про свої претензії, цивільне населення може безпечно пересуватися, і перспективи миру зростають. Це вимірювано. Але як саме відбувається купівля хліба у когось із протилежних сторін суспільного розколу, передача ліків родині, інтернованій у таборі чи гетто, або навмисне випадання вогню під час нападу на позицію противника - акти індивідуальної солідарності чи недотримання правил, що порушують логіку розколу конфлікту - впливають на загальний хід подій? Як можна розробити таксономію «впливу», коли велика частина повсякденного опору цілеспрямовано відмовляється від грандіозних жестів і тому в значній мірі непомітна?
Oвпродовж кількох років Мак Гінті, який читає лекції в Даремському університеті в Англії та є засновником проекту «Показник повсякденного миру», працював над тим, щоб відкрити це підполе в рамках дослідження миру та конфлікту для більш глибокого розслідування. Запобігання або вирішення конфліктів має тенденцію до підходів зверху вниз, вплив яких видно здалеку, і на які можуть впливати сили, які не беруть безпосередньої участі у конфлікті. Але, як стверджує Мак Гінті, численні просоціальні дії знизу вгору, які відбуваються, незважаючи на насильство чи загрозу з боку нього, діють на тому рівні, на якому насильство може мати непоправно розривний ефект: гіперлокальний. Між сусідом і сусідом маленькі жести, вчинки доброти та співпереживання - репертуар поведінки та позицій, які Мак Гінті називає «повсякденним миром» - можуть змінити «відчуття» місцевості, запропонувати бачення того, що може бути, і, якщо дозволяють обставини, може мати ударні наслідки.
“Повсякденні” рамки чинять опір спрощенню того, що влада та авторитет лежать переважно у еліт або озброєних людей, які визначають порядок денний держави. Потужність є всередині будинку та на робочому місці; вона закладена у сімейних та сусідських стосунках. Це має різні форми: солдат, що рятує життя ворога учасника бойових дій, батьки заохочують сина чинити опір заклику однолітків піти битися з хлопчиком з іншої релігійної групи. І оскільки певні типи конфліктів, як -от геноцид, вимагають підтримки або пасивності людей на кожному соціальному рівні, “повсякденний” сприймає кожен простір, від урядових установ до сімейної їдальні, як політичний за своєю суттю. Подібно до того, як ці простори можуть бути поживними середовищами для насильства, у них також є можливості порушити обґрунтування, які провокують насильство. Тому повсякденність не зупиняється на державницьких, чоловічих формах влади, але знає, що влада є складною, плавною і в руках кожного.
Коли Скотт писав Зброя слабкихвін обережно захистив своє розслідування, попередивши про обмеження такого опору. «Було б серйозною помилкою, - писав він, - надто романтизувати« зброю слабких ». Навряд чи вони зроблять більше, ніж незначно вплинуть на різні форми експлуатації, з якими протистоять селяни ». Зі свого боку, Мак Гінті визнає, що скептицизм щодо загального ефекту повсякденних мирних актів є чинним, якщо сприймати його проти «величезної структурної сили» конфлікту. Але, стверджує він, не на структурному рівні чи у масштабних просторах-державному, міжнародному-ці дії відчувають себе найбільш гостро; скоріше, їх цінність полягає в їх здатності масштабуватись назовні, горизонтально.
"Локальний",-пише він,-"частина низки ширших мереж та політичних економік", мікросхема, вкладена у великі схеми. Невеликий мир можна виграти, здавалося б, несуттєвою або ненавмисною подією, яка в правильному контексті набуває нового значення: протестантська мати в Белфасті під час Смути спостерігала, як мати -католичка грається зі своєю дитиною, і бачити на цьому зображенні безліч наскрізні ідентичності та потреби-мати, дитина; акт виховання - що жоден конфлікт не може розірвати. Або маленький мир може мати мультиплікаційний ефект. Звіти з окопів Першої світової війни вказують на те, що групи солдатів, невідомі своїм офіцерам, мовчки погодилися на "зони з низьким вогнем", які незабаром були створені в інших місцях на передовій, тим самим зменшивши кількість загиблих у боях, якщо не змінивши цілком хід війни.
Акти солідарності, толерантності та невідповідності та інші жести миру важливі не тому, що вони мають великі шанси припинити війну, а тому, що порушують логіку, яка живиться розколом, ненавистю та страхом, і це продовжує діяти навіть зараз задовго після припинення фізичного насильства. За словами Мака Гінті, вони можуть бути «першим і останнім миром»: перший, тому що вони можуть підірвати ранні спроби політичної, релігійної чи етнічної еліти розколоти громади; і останнє, тому що вони можуть нагадувати поляризованим сторонам, що «ворог» - людина, відчуває співчуття та має інтереси, відповідні їхнім. Такі дії можуть прискорити зцілення та послабити авторитет тих, хто після насильства продовжує маніпулювати страхами і образами, щоб тримати громади окремо.
WНавіть переконливий, цей значною мірою концептуальний аналіз може залишити практиків більш традиційного миробудування питанням про те, як його можна застосувати до реальних сценаріїв. На відміну від припинення вогню, обміну ув'язненими та інших стратегій, які зазвичай використовуються під час переговорів про мир, це не логічні, впорядковані процеси, які можуть бути спроектовані та дотримуватися сторонніми арбітрами; найчастіше вони є спонтанними, мовчазними, в значній мірі незв’язаними і рідко пов’язаними між собою наборами подій, які, якщо вони все -таки викорінюються, роблять це органічно, за власною волею. Практикуючий, який прилетів до Руанди, не міг би відвезти групу екстремістів -хуту на місця, де помірні хуту ховали тутсі і рекомендували їм наслідувати, так само як було б нерозумно піти додому до родини Рахін на заході М'янми в розпал геноцидних вбивств у 2017 році і спонукає їх налагодити стосунки зі своїми сусідами -рохінджами.
Ці побоювання можуть мати певну обґрунтованість. Проте вони висвітлюють тенденцію, особливо серед ліберальних західних неурядових організацій та посередницьких органів, бачити можливості для вирішення лише у формах, явних і доступних стороннім. У цьому читанні мир наводиться на місце конфлікту; вона не виходить зсередини. Транспортним засобом для його прибуття є держава. Тим часом місцеві жителі не мають темпераменту чи витонченості, щоб самостійно домовлятися про мир. Вони потребують сторонньої допомоги, щоб врятувати їх від них самих.
Ця точка зору, однак, повністю усуває «місцевий поворот» у будівництві миру, який підкреслює, що люди на місцях у зруйнованих війною суспільствах насправді мають свободу волі, і що розповіді корінних жителів містять інформацію, необхідну для розробки ефективних зовнішніх втручань. Рамки побудови миру, створені для усунення зі світогляду учасників, які беруть участь, і які рефлекторно висувають державу як остаточного арбітра конфлікту, не можуть зрозуміти та включити складну та постійно мінливу динаміку місцевого рівня, що формує та підтримує насильство .
Але місцевий поворот має цінність поза цим. Це змушує придивитися до самих людей, які стають акторами конфлікту. При цьому вона знову починає гуманізувати їх, на краще чи на погане. Якщо вірити таким багатьом повідомленням про збройні конфлікти та насильство у суспільстві, які з’являються у західних засобах масової інформації, особливо це стосується загальнодержавних війн та геноциду кінця 20-го століття, це події, які розкололи суспільство на двійкові структури: добре і злі, у групі та поза групою, жертви та вбивці. Як угандійський учений Махмуд Мамдані пише лінивих ліберальних зображень масового насильства, вони перетворюють складні політичні структури у світи, "де жорстокість зростає геометрично, злочинці настільки злі, а жертви настільки безпорадні, що єдиною можливістю полегшення є рятувальна місія ззовні".
Детальний аналіз, що є суттю місцевого повороту, робота якого Мак Гінті за останнє десятиліття багато зробила для пропаганди, показує помилку таких оповідань. Він витягує багато відтінків людства, живого серед уламків, і говорить нам, що люди залишаються такими ж мінливими у воєнний час, як і під час миру: вони можуть завдати шкоди та робити добро, підкріплювати, та руйнують суспільні розбіжності, і вони можуть спроектувати слухняність насильницькій владі, спокійно працюючи над її підривом. Через «повсякденну» призму дії місцевих жителів, які в іншому випадку можна було б відкинути як свідчення принизливого безсилля, натомість стають демонстрацією форм влади, незнайомих стороннім очам.
«Рятувальні місії», на які Мадамда нарікав, народжені ще живим переконанням, що Захід «приносить» мир зруйнованим маргінальним суспільствам, так часто виявлялися фатальними. Повсякденний мир є частиною невеликої, але важливої літератури, яка показує, що війна ніколи не буває настільки сумарною, і що в моменти під час конфлікту, коли сторонні бачать лише поляризацію та патова ситуація, люди виконують життєво важливу роботу по накладанню швів та відбудові всередині сайтів - сім'я, околиці - в яких рідко думають, що лежить влада.
