від Повторно Журнал «Місяць». Червень 26, 2017.
Чапелл: Травми, відчуження, відсутність сенсу в моєму житті… та сама причина, чому багато людей приєднуються до насильницьких екстремістських груп. Травма здатна завдати людині найтяжчих страждань. Якщо у вас немає способу успішно переміщатися по ньому, навіщо вам це взагалі піднімати? Люди воліють придушувати, уникати чи лікувати це, тому що не мають інструментів, щоб робити щось інше. Навіть лікарі зазвичай просто лікують травми.
Місяць: Що викликає таке різке збільшення кількості людей, які відчувають себе відчуженими або страждають від травм?
Чапелл: Є багато факторів, але якщо я можу вказати на один, то це незадоволена потреба в самооцінці.
Коли я читаю лекції, я часто запитую свою аудиторію, що важливіше: виживання чи самооцінка? Багато людей обирають самооцінку, а не виживання, тому що жити дуже боляче, якщо ти почуваєшся нікчемним.
У єврейській традиції існує ідея, що приниження когось рівносильно його вбивству. Протягом усієї людської історії багато людей вбивали себе чи ризикували життям, щоб повернути почуття власної гідності, якщо б вони соромили себе чи свою сім’ю. Подумайте про самураїв, які б убили себе, якби їх принижували чи соромили; або люди в минулому, які ризикували загинути на дуелі, якщо відчували, що були принижені; або навіть людей з анорексією, які віддадуть перевагу власної гідності над їжею, здоров’ям, а іноді і над тим, щоб залишитися в живих. Від п'яти до 20 відсотків людей з анорексією помруть від цього розладу.
Якщо ми розуміємо, що більша частина людської поведінки керується людьми, які намагаються почуватися гідними, і що вони ризикнуть або виберуть смерть, якщо не зможуть, ми повинні визнати, що нікчемність є дуже болючим станом для людини. Однак світ набагато більший, ніж був раніше. Багато людей не можуть знайти в ньому своє місце.
Старі інституції, в які люди втрачають віру сьогодні, як-от уряди, церква і навіть традиції, також давали людям відчуття сенсу, належності та безпеки. Про це писав Еріх Фромм в Втеча від свободи— що люди відмовляться від своєї свободи, якщо це відновить їхнє відчуття мети, сенсу, приналежності та безпеки. Швидкі темпи змін у нашому світі викликають у багатьох людей тривогу, а старі інституції не дають відповідей, яких вони жадають. Я вважаю, що ми знаходимося на перехідній фазі, оскільки рухаємося до нового розуміння, яке краще відповідає нашим потребам, але це також дуже небезпечний час. Люди підкоряться авторитарному уряду, якщо вони думають, що це допоможе їм задовольнити основні людські потреби.
Тож духовна бідність не нова; це завжди було з нами. Навіть Іліад, який був написаний майже три тисячі років тому, виражає такого роду екзистенційну кризу. Але наша ситуація зараз більш нагальна, тому що ядерна війна може знищити більшість життя на Землі, а у нас є технологічні можливості для дестабілізації нашої біосфери. Наслідки невирішення нашої духовної бідності ще гірші.
Місяць: Ви виросли в домогосподарстві з насильством і були травмовані в дитинстві. Як ви перетворили свою ранню підготовку на те, щоб стати активістом миру; справді, хтось, хто навчає інших бути активістами миру?
Чапелл: Це передбачало перетворення люті в радикальну емпатію. Це було нелегко. Я старанно над цим працюю вже 20 років.
Місяць: Чи був момент, коли ви зрозуміли, що повинні змінитися; що насильство і гнів не приведуть вас туди, куди ви хотіли?
Чапелл: Це, мабуть, почалося, коли мені було близько 19 років. Я був із групою друзів у Вест-Пойнті. Це була субота під час осіннього прибирання, і нам доручили згрібати листя на кампусі. Ми робили 10-хвилинну перерву і говорили про те, наскільки нудною була робота, коли я запитав: «Ви пам’ятаєте, як вам так нудно в середній школі, що ви фантазуєте про те, щоб розстріляти всіх інших дітей у вашому класі?» Всі інші хлопці подивилися на мене і сказали: «Нууу...»
Я не міг у це повірити. Я сказав: «Давай, справді. Ви ніколи не фантазували про вбивство інших студентів?» Кожен із них наполягав: «Ні». Потім вони запитали мене: «Як часто ти думаєш про такі речі?» І я сказав їм: «Приблизно кожен день». Усі вони дуже занепокоїлися мною, наполягаючи, що ці думки ненормальні; що не всі думають про вбивство інших людей. Через мій стан душі в той час я думав, що всі фантазують про різанину людей, можливо, тому, що я проектував на всіх навколо мене. Реакція моїх однокласників у Вест-Пойнті змусила мене зрозуміти, що в мені щось інше, над чим мені потрібно попрацювати, чи зцілити, чи вирішити.
Після цього випадку я зателефонував своєму єдиному другові зі середньої школи і запитав його, чи не думав він коли-небудь вбити всіх інших дітей у школі. Він сказав ні. Потім він запитав мене: «Коли у тебе були ці фантазії, ти також думав про те, щоб мене вбити?» І я сказав: «Так. Нічого особистого. Тоді я просто хотів усіх убити».
Було абсолютно жахливо перебувати в такому психологічному стані. Багато людей не уявляють, що таке божевілля на такому рівні люті. Якщо ви хочете вбити людей, які ніколи вам не шкодили; навіть люди, які були лише милосердними до вас, вам дуже боляче.
Місяць: Ого. Це неабияка трансформація, Пол. А тепер ви чемпіон мирної грамотності. Давайте поговоримо про те, що це тягне за собою. Це справді важке замовлення, чи не так? Лише перший аспект мирної грамотності, «визнання нашої спільної людяності», здається важкою метою.
Чапелл: Мирна грамотність is важке завдання, але також і вивчення математики або читання та письма. Наша система освіти приділяє час, необхідний для викладання цих предметів; якщо ми вирішимо, що грамотність у мирі є важливою, ми також можемо присвятити час і ресурси її навчанню.
Насправді, ведення миру вимагає навіть більшої підготовки, ніж ведення війни, оскільки воно усуває першопричини проблеми, тоді як ведення війни бореться лише з симптомами. На щастя, люди вважають цю інформацію дуже переконливою. Це надає їм сили. Вони можуть краще розуміти поведінку людей — свою та чужу, і поводитися з нею.
Люди хочуть отримати легкі відповіді, але мирна грамотність є складною. Немає класу «шість хвилин для преса» для мирної грамотності. Але якщо ви хочете дуже добре займатися спортом, добре грати на гітарі чи скрипці, вам доведеться присвятити цьому час і зусилля. Вміння в чомусь вимагає часу та відданості. Немає ярлика.
Місяць: Ось чому це здається чимось складним. ми НЕ навчання цих навичок у школі, здебільшого. Можливо, в дитячому садку, де нас вчать ділитися, чергуватися і тримати руки при собі, але ми не досліджуємо цю тему в особливої складності. Отже, як люди починають? З собою?
Чапелл: Щоб навчити нашу спільну людяність, я зосереджуюся на тому, що об’єднує всіх людей, незалежно від раси, релігії, національності, освіти чи статі. Наприклад, всім нам потрібна довіра. На планеті немає жодної людини, яка б не хотіла бути поруч із людьми, яким можна довіряти. Гітлер; Усама бен Ладен; члени мафії; учасники руху за мир; Члени ІДІЛ — кожен у світі хоче бути поруч із людьми, яким можна довіряти. Розпад довіри, який ми зараз спостерігаємо серед американців, надзвичайно шкодить суспільству. Люди навіть втратили довіру до наших інституцій, таких як уряд, наука та ЗМІ. Неможливо мати здорову демократію без спільної довіри. Ще одна спільна риса, яку нас об’єднує, — нікому не подобається, коли його зраджують. Це два з багатьох факторів, які об’єднують усіх людей і виходять за межі поверхневих відмінностей.
Місяць: Але деякі люди, здається, ненавидять приймати людей інших рас або релігій на основі спільних цінностей. Є відео "Все, чим ми ділимося», обходячи соціальні мережі. Він показує, як люди в Данії виявляють багато спільного, незважаючи на поверхневі відмінності. Це приємне відео, але я був стривожений, побачивши, що багато коментарів були такими, як «Так, але це Данія, де є лише білі люди», які повністю упускали суть. Як нам це подолати?
Чапелл: Я вважаю, що ми повинні настільки досконало розуміти людський стан, щоб нас не дивувати чи збентежити будь-що, що може зробити інша людина. Ми можемо не виправдовувати це, але нас це не шокує і не бентежить. Єдиний спосіб впоратися з першопричинами проблеми – зрозуміти їх.
Коли люди засуджують «безглузде насильство», вони показують свою неграмотність у нашому спільному людстві, тому що насильство ніколи не є безглуздим для людини, яка його вчиняє. Коли люди чинять насильство, їм загрожує ув’язнення, можливо, навіть життя, тож у них є причина. Розводити руками й називати насильство «безглуздим» — це все одно, що коли лікар каже вам: «У вас безглузда хвороба». Навіть якщо ваш лікар не розуміє причини вашого захворювання, він або вона знає, що вона є. Якщо вони хороший лікар, вони прагнутимуть зрозуміти, що це таке. Подібним чином, якщо ми хочемо усунути першопричину насильства в нашій культурі, ми повинні дійти до того моменту, коли ми зможемо сказати: «Я розумію, чому ви відчуваєте насильство, і ось що ми можемо зробити». Ось що таке мирна грамотність; розуміння основних причин людської поведінки та пропонування практичних способів її подолання. Тому я не втрачаю надії.
Місяць: Як я можу конструктивно відповісти тому, хто каже щось на кшталт: «Ну, звичайно, люди в Данії можуть зібратися разом; вони всі білі»?
Чапелл: Ви можете почати з визнання того, що вони мають право. Це is набагато легше об’єднатися в однорідне суспільство, як Данія. Це набагато складніше в такому різноманітному суспільстві, як Сполучені Штати. Відвідувачі з Європи часто розповідають мені, як вони здивовані різноманітністю Сполучених Штатів, і щоб зберегти різноманітне суспільство разом, потрібно трохи більше працювати.
Місяць: Чи це перший крок до конструктивного діалогу — визнання законності думки іншої людини?
Чапелл: Це як сказав Ганді: «У кожного є частка правди». Я не повністю згоден з тим, що вони говорять, але можу визнати, що вони тримають частину правди. Я також просив би їх пояснити, бо мені здається, що вони мають на увазі, що люди можуть об’єднуватися, лише якщо вони однієї раси. Але тоді я міг би вказати на ситуації, коли люди всіх рас збираються разом. Подивіться на любителів спорту: не має значення, якої вони раси; всі вони можуть вболівати за одну команду, тому що вони визначили те, що їх об’єднує.
Крім того, я б підкреслив, що те, що легко, не завжди добре. Легше не займатися спортом; легше не харчуватися здорово; легше зволікати. Щоб сприяти здоровому, різноманітному суспільству, потрібно більше працювати, але людству краще це робити. Легко і етично – не одне й те саме.
Місяць: Ще один навик мирної грамотності, який ви виявляєте, — це «мистецтво жити». Чи можете ви навести кілька прикладів того, як цього можна навчити?
Чапелл: Мистецтво життя включає такі основні здібності, як ладнати з іншими людьми, як вирішувати конфлікти, як кинути виклик несправедливості та подолати біди. Це основні життєві навички, які деякі люди навчаються у своїх батьків, але знову ж таки, багато людей навчаються шкідливим звичкам від батьків. Жити – це вид мистецтва; найскладніший вид мистецтва; і нас не вчать, як це робити. Як і з іншими видами мистецтва, якщо вас не вчать, ви зазвичай не знаєте. Гірше того, наша культура, як правило, навчає контрпродуктивної поведінки. Я думаю, що більшість людей безнадійності та відчаю відчувають у тому, що їхній світогляд не пояснює те, що вони бачать, тому, звичайно, вони не знають, як з цим боротися.
Я викладаю парадигму, яка викладає дев’ять нефізичних фундаментальних потреб, які керують людською поведінкою, і як травма заплутується в цих потягах і спотворює їх вираження. Коли ці дев’ять людських потреб усвідомлюються, ми можемо зрозуміти, як їх відсутність призводить до ситуації, яку ми маємо. Ми можемо не приймати або не виправдовувати поведінку, яку бачимо, але вона нас не шокує і не бентежить. І ми знаємо практичні кроки, які можемо зробити, щоб покращити ситуацію.
Створення стосунків, наприклад, охоплює довіру, повагу та співчуття. Однак, якщо ця потреба пов’язана з травмою, людина може відповісти стійкою нездатністю довіряти.
У людей також є тяга до пояснень. Коли травма заплутується в нашій жадібності пояснень, це може призвести до розчарування або безжального світогляду, який говорить, що люди за своєю суттю не заслуговують на довіру та небезпечні, тому ви повинні завдати їм болю, перш ніж вони зможуть зашкодити вам, або, принаймні, контролювати їх так. що вони не можуть зашкодити тобі.
Люди також потребують самовираження. Якщо травма пов’язана з нею, то гнів стає нашим основним засобом вираження. Якщо травма заплутується з нашою потребою приналежності, це може призвести до відчуження. Якщо травма заплутується з нашою потребою в самооцінці, це може призвести до сорому або ненависті до себе. Якщо травма заплутується з нашою потребою в меті та сенсі, ми можемо відчути, що життя безглузде і не варте того, щоб жити. Коли травма заплутується з нашою потребою в трансцендентності, це може призвести до залежності. І так далі. Коли ми розуміємо потреби людини, ми можемо визначити першопричину деструктивної поведінки, яку ми бачимо. Травмовані люди можуть бути сповнені люті, ненависті до себе, відчуження, недовіри тощо, залежно від того, як травма впливає на цю людину.
Місяць: Які практичні кроки ми можемо зробити, щоб допомогти, коли ми стикаємося з людиною, чиї людські потреби заплуталися з травмою?
Чапелл: Як суспільство, ми повинні визнати, що ці потреби людини є такими ж основними, як їжа та вода. Якщо люди не мають доступу до здорових способів, щоб їх задовольнити, вони приймуть нездорові, руйнівні способи.
Але чого вчить наша культура? Заробляти багато грошей. Якщо ви заробляєте багато грошей, ви гідні. Не має значення, чи є у вас порядність, доброта, співчуття чи здатність побудувати здорові стосунки. Таким же чином, якщо ви заробляєте мало або зовсім не заробляєте грошей, ви нічого не варті. Суспільство, яке змушує нас розглядати нашу цінність з точки зору грошей, в той час як значною мірою ігноруючи всі інші потреби — належність, самоцінність, мету, значення, вираз, трансцендентність та все інше — створює величезний духовний вакуум, який екстремістські групи можуть легко заповнити.
Як суспільство, ми повинні почати цінувати та заохочувати здорові форми самовираження, власної гідності, належності, пояснення, мети, значення, трансцендентності та всього іншого, через служіння, цілісність, роблячи світ кращим. Крім того, ми повинні дати людям навички, щоб розплутати їхні травми. Травма вражає людей з усіх сфер життя. Травмі байдуже, багатий ти чи бідний, чорний чи білий, чоловік чи жінка, християнин, мусульманин чи буддист. Воно може пройти крізь стіни та проникнути в будинки людей через їхніх батьків, через алкоголізм, зловживання наркотиками, домашнє насильство, зґвалтування та багато інших способів. Тому ми повинні дати людям практичні інструменти для зцілення власної травми. Тоді ми повинні дати людям навички миру, які є здоровими способами задовольнити їхні потреби в самооцінці, належності, вираженні, поясненні, значенні, цілі та всьому іншому.
Місяць: Які практичні способи розплутати травму?
Чапелл: Це трохи схоже на запитання: «Який практичний спосіб виконувати обчислення чи грати на скрипці?» Це процес, набір навичок, які потрібно набути. Це дуже важко; це може зайняти роки.
Фреймворк, який я надаю, дуже допомагає, тому що слово травма є занадто загальним. Це корисніше, коли люди можуть більш чітко визначити свої страждання; наприклад, сказати: «Я страждаю від сорому чи ненависті до себе». «Я страждаю від недовіри». «Я страждаю від безглуздості». «Я страждаю від відчуження». До речі, ще два клубки травм – це безпорадність і заціпеніння.
Цей словниковий запас дає людям більш точний спосіб описати заплутаність, з якою вони борються. У власному житті я мав справу переважно з недовірою, люттю, відчуженістю та ненавистю до себе. Інша людина може страждати від залежності, оніміння або безпорадності.
Знаючи, яку конкретну форму набуває моє травмування, я знаю, над чим мені потрібно працювати. Як я можу вилікувати своє почуття недовіри? Як знайти здоровіші форми спілкування, які не передбачають гнів? Як я можу вилікувати своє почуття сорому і ненависті до себе або почуття відчуження? І травма у всіх різна.
Процес ремонту передбачає внутрішню роботу та розвиток здатності підтримувати здорові людські стосунки. Травмованим людям, зокрема, потрібні навички для того, щоб вони могли добре спілкуватися, конструктивно вирішувати конфлікти, боротися з агресією іншої людини, боротися зі своєю агресією тощо, оскільки невдача стосунків, ймовірно, знову травмує їх.
Місяць: Як, наприклад, навчити когось боротися з власною агресією?
