dan reposted Ay Dergisi Haziran 26, 2017.
Chappell: Travma, yabancılaşma, hayatımın anlamsızlığı… birçok insanın şiddet yanlısı aşırı gruplara katılmasının nedeni ile aynı. Travma, insanın en şiddetli acılarına neden olma kapasitesine sahiptir. Başarılı bir şekilde gezinmenin bir yolu yoksa, neden bu konuyu gündeme getiriyorsunuz? İnsanlar bunu bastırmayı, kaçınmayı veya ilaçla tedavi etmeyi tercih ediyor çünkü başka bir şey yapacak araçlara sahip değiller. Doktorlar bile genellikle sadece travmaya ilaç veriyor.
Ay: Kendini yabancılaşmış hisseden veya travma geçiren insanların sayısında bu dramatik artışa neden olan şey nedir?
Chappell: Pek çok faktör var, ancak bunlardan birine işaret edebilirsem, bu, yerine getirilmemiş bir öz-değer ihtiyacıdır.
Ders verdiğimde dinleyicilerime sıklıkla şunu sorarım: Hayatta kalmak mı, yoksa kendine değer vermek mi daha önemli? Pek çok insan hayatta kalmak yerine kendine değer vermeyi seçiyor çünkü eğer temelde değersiz hissediyorsan yaşamak çok acı vericidir.
Yahudi geleneğinde birini aşağılamanın onu öldürmekle eşdeğer olduğuna dair bir fikir vardır. İnsanlık tarihi boyunca birçok insan, kendilerine veya ailelerine utanç veya aşağılanma getirmeleri halinde, öz-değer duygusunu yeniden kazanmak için kendini öldürür veya hayatlarını tehlikeye atar. Aşağılansalar ya da utandırılsalar kendilerini öldürecek olan samurayları düşünün; ya da geçmişte, aşağılandıklarını hissettiklerinde düelloda ölümü göze alan insanlar; hatta kendi değerini yiyecek, sağlık ve bazen de hayatta kalmaktan daha ön planda tutan anoreksiya hastası insanlar. Anoreksiya hastalarının yüzde beş ila 20'si bu bozukluktan ölecektir.
İnsan davranışlarının çoğunun kendini değerli hissetmeye çalışan insanlar tarafından yönlendirildiğini ve eğer bunu yapamazlarsa ölümü göze alacaklarını ya da seçeceklerini anlarsak, değersizliğin insan için çok acı verici bir durum olduğunu kabul etmemiz gerekir. Ancak dünya eskisinden çok daha büyük. Pek çok insan bunda kendine yer bulamıyor.
Bugün insanların inançlarını yitirdiği hükümetler, kilise ve hatta gelenek gibi eski kurumlar da insanlara anlam, aidiyet ve güvenlik duygusu verdi. Erich Fromm bunun hakkında şunları yazdı: Özgürlükten Kaçış- eğer amaç, anlam, aidiyet ve güvenlik duygusu yeniden sağlanırsa, insanlar özgürlüklerinden vazgeçeceklerdir. Dünyamızdaki hızlı değişim pek çok insanı kaygılandırıyor ve eski kurumlar aradıkları cevapları vermiyor. İhtiyaçlarımızı daha iyi karşılayan yeni bir anlayışa doğru ilerlerken bir geçiş aşamasında olduğumuza inanıyorum ama aynı zamanda çok da tehlikeli bir zaman. İnsanlar, temel insan ihtiyaçlarını karşılamalarına yardımcı olacağını düşünürlerse otoriter bir hükümete boyun eğeceklerdir.
Yani ruhsal yoksulluk yeni bir şey değil; her zaman yanımızdaydı. Hatta İlyada destanıYaklaşık üç bin yıl önce yazılan bu tür bir varoluşsal krizi ifade ediyor. Ancak durumumuz artık daha acil, çünkü nükleer savaş Dünya'daki yaşamın çoğunu yok edebilir ve biyosferimizi istikrarsızlaştıracak teknolojik kapasiteye sahibiz. Ruhi yoksulluğumuzun üstesinden gelmemenin sonuçları daha da kötü.
Ay: Şiddetin hakim olduğu bir evde büyüdünüz ve çocukken travma yaşadınız. İlk eğitiminizi barış aktivisti olmaya nasıl dönüştürdünüz; gerçekten de başkalarını barış aktivistleri olmaları için eğiten biri mi?
Chappell: Öfkeyi radikal empatiye dönüştürmeyi içeriyordu. Kolay değildi. 20 yıldır bunun üzerinde titizlikle çalışıyorum.
Ay: Bir değişiklik yapmanız gerektiğini fark ettiğiniz bir an oldu mu? Şiddet ve öfkenin seni istediğin yere götüremeyeceğini mi düşünüyorsun?
Chappell: Muhtemelen ben 19 yaşımdayken başladı. West Point'te bir grup arkadaşımla birlikteydim. Sonbahar temizliğinin yapıldığı bir cumartesiydi ve kampüsteki yaprakları toplamakla görevlendirilmiştik. 10 dakika ara verdik ve işin ne kadar sıkıcı olduğundan bahsediyorduk ki, ona şöyle dedim: "Lisede o kadar sıkıldığınız için sınıfınızdaki diğer çocukları vurmayı hayal ettiğinizi hatırlıyor musunuz?" Diğer tüm çocuklar bana baktı ve "Hayır..." dediler.
İnanamadım. "Hadi ama gerçekten" dedim. Hiç diğer öğrencileri öldürmeyi hayal etmedin mi?” Her biri “Hayır” diye ısrar etti. Sonra bana şunu sordular: “Bunları ne sıklıkla düşünürsün?” Ben de onlara "Neredeyse her gün" dedim. Hepsi benim için çok endişelendiler ve bu düşüncelerin normal olmadığı konusunda ısrar ettiler; herkesin başkalarını öldürmeyi düşünmediğini. O zamanki ruh halimden dolayı herkesin insanları katletme fantezisi kurduğunu sanıyordum, belki de etrafımdaki herkese yansıttığım için. West Point'teki sınıf arkadaşlarımın tepkisi, bende üzerinde çalışmam, iyileştirmem veya çözmem gereken bir şeylerin farklı olduğunu fark etmemi sağladı.
O olaydan sonra liseden bir arkadaşımı aradım ve ona okuldaki diğer çocukları öldürmeyi düşünüp düşünmediğini sordum. Hayır dedi. Sonra bana “Bu fantezileri kurarken beni de öldürmeyi düşündün mü?” diye sordu. Ben de "Evet" dedim. Kişisel bir şey değil. O zamanlar herkesi öldürmek istiyordum.”
Bu psikolojik durumda olmak kesinlikle korkunçtu. Pek çok insanın bu düzeyde bir öfkenin nasıl bir şey olduğu hakkında hiçbir fikri yok. Size hiçbir zarar vermemiş insanları öldürmek istiyorsanız; sana karşı sadece iyi davranan insanlar bile çok acı çekiyorsun.
Ay: Vay. Bu oldukça büyük bir dönüşüm, Paul. Ve artık barış okuryazarlığının şampiyonusun. Bunun ne anlama geldiği hakkında konuşalım. Bu gerçekten zor bir emir, değil mi? Barış okuryazarlığının sadece ilk yönü olan "ortak insanlığımızı tanımak" zor bir hedef gibi görünüyor.
Chappell: Barış okuryazarlığı is Zor bir iş ama matematik ya da okuma-yazma öğrenmek de öyle. Eğitim sistemimiz bu konuların öğretilmesine gereken zamanı ayırmaktadır; Barış okuryazarlığının önemli olduğuna karar verirsek, zamanımızı ve kaynaklarımızı bunu öğretmeye de ayırabiliriz.
Aslında barışı sürdürmek, savaşı sürdürmekten daha fazla eğitim gerektirir çünkü sorunun temel nedenlerini ele alır, oysa savaşı yürütmek yalnızca semptomlarla ilgilenir. Neyse ki insanlar bu bilgiyi çok ilgi çekici buluyor gibi görünüyor. Onlara güç veriyor. İnsan davranışlarını - kendilerinin ve başkalarının - daha iyi anlayabilir ve bunlarla başa çıkabilirler.
İnsanlar kolay yanıtlar istiyor ancak barış okuryazarlığı karmaşıktır. Barış okuryazarlığı için “altı dakikalık karın kasları” dersi yoktur. Ancak bir sporu gerçekten iyi yapmak istiyorsanız veya gitarda veya kemanda gerçekten iyi olmak istiyorsanız, buna zaman ve çaba harcamanız gerekecek. Herhangi bir konuda yeterlilik zaman ve bağlılık gerektirir. Kısayol yok.
Ay: Bu yüzden uzun bir emir gibi görünüyor. biz değil Çoğunlukla bu becerileri okulda öğretmek. Belki bize paylaşmanın, sırayla hareket etmenin ve ellerimizi kendimize saklamanın öğretildiği anaokulunda ama konuyu çok karmaşık bir şekilde araştırmıyoruz. Peki insanlar nasıl başlıyor? Kendileriyle mi?
Chappell: Ortak insanlığımızı öğretmek için ırk, din, milliyet, eğitim veya cinsiyete bakılmaksızın tüm insanların ortak noktalarına odaklanıyorum. Mesela hepimizin güvene ihtiyacı var. Gezegende güvenebileceği insanların yanında olmak istemeyen tek bir insan yok. Hitler; Usame bin Ladin; mafya üyeleri; barış hareketinin üyeleri; IŞİD üyeleri; dünyadaki herkes güvenebileceği insanların yanında olmak ister. Şu anda Amerikalılar arasında gördüğümüz bir şey olan güvenin bozulması, topluma son derece zarar veriyor. İnsanlar hükümet, bilim ve medya gibi kurumlarımıza olan güvenlerini bile kaybettiler. Güvene dayalı ortak bir temel olmadan sağlıklı bir demokrasiye sahip olmak imkansızdır. Bir diğer ortak özelliğimiz de kimsenin ihanete uğramaktan hoşlanmamasıdır. Bunlar, tüm insanları birleştiren ve yüzeysel farklılıkları aşan birçok faktörden ikisidir.
Ay: Ancak bazı insanlar, diğer ırklardan veya dinlerden insanları ortak değerler temelinde kucaklamaktan nefret ediyor gibi görünüyor. Bir video var, “Paylaştığımız her şey" sosyal medyada dolaşıyor. Danimarka'daki insanların yüzeydeki farklılıklara rağmen ortak noktalarının çoğunu keşfettiklerini gösteriyor. Hoş bir video ama yorumların çoğunun, "Evet, ama orası Danimarka, sadece beyazların yaşadığı yer" gibi ifadeler olduğunu görünce dehşete düştüm. Bunu nasıl aşabiliriz?
Chappell: İnsanlığın durumunu o kadar iyice anlamamız gerektiğine inanıyorum ki, başka bir insanın yapabileceği hiçbir şeye şaşırmayalım veya şaşırmayalım. Bunu göz ardı edemeyebiliriz, ancak bu bizi şaşırtmıyor ya da kafamızı karıştırmıyor. Bir sorunun temel nedenleriyle baş etmenin tek yolu onları anlamaktır.
İnsanlar “anlamsız şiddeti” kınadıklarında, ortak insanlığımızdaki okuryazarlık eksikliğini gösteriyorlar çünkü şiddet, onu uygulayan kişi için asla anlamsız değildir. İnsanlar şiddet uyguladığında hapis cezası, hatta belki de hayatlarını riske atıyorlar, dolayısıyla bir nedenleri var. Elleri havaya kaldırıp şiddeti "anlamsız" olarak nitelendirmek, doktorun size "Anlamsız bir hastalığınız var" demesine benzer. Doktorunuz hastalığınızın nedenini anlamasa bile bir tane olduğunu biliyor. Eğer iyi bir doktorlarsa bunun ne olduğunu anlamaya çalışacaklardır. Benzer şekilde, eğer kültürümüzdeki şiddetin temel nedenini ele almak istiyorsak, "Neden şiddete başvurduğunuzu anlıyorum ve işte yapabileceğimiz şey şu" diyebileceğimiz bir noktaya gelmeliyiz. Barış okuryazarlığı budur; İnsan davranışının temel nedenlerini anlamak ve buna çözüm bulmak için pratik yollar sunmak. Bu yüzden umudumu kaybetmiyorum.
Ay: Şöyle bir şey söyleyen birine yapıcı bir şekilde nasıl cevap verebilirim: “Tabii ki Danimarka'da insanlar bir araya gelebilir; hepsi beyaz”?
Chappell: Bir noktaları olduğunu kabul ederek başlayabilirsiniz. BT is Danimarka gibi homojen bir toplumda bir araya gelmek çok daha kolay. Amerika Birleşik Devletleri gibi çeşitliliğe sahip bir toplumda bu çok daha zordur. Avrupalı ziyaretçiler bana sık sık Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çeşitlilik karşısında ne kadar şaşırdıklarını söylüyorlar ve çeşitliliğe sahip bir toplumu bir arada tutmak için biraz daha fazla çalışma yapılması gerekiyor.
Ay: Bu, diğer kişinin görüşünün meşruluğunun kabul edilmesi, yapıcı bir diyaloğun ilk adımı mı?
Chappell: Gandhi'nin dediği gibi: "Herkesin bir parça gerçeği vardır." Söylediklerine tam olarak katılmıyorum ama gerçeğin bir kısmını tuttuklarını kabul edebilirim. Onlardan da açıklama yapmalarını isterim çünkü bana öyle geliyor ki, insanların ancak aynı ırktan olmaları durumunda bir araya gelebileceklerini ima ediyorlar. Ama sonra her ırktan insanın bir araya geldiği durumlara dikkat çekebilirim. Sporseverlere bakın: hangi ırktan oldukları önemli değil; hepsi aynı takımı destekleyebilir çünkü onları birleştiren bir şey tespit etmişlerdir.
Ayrıca, kolay olanın her zaman iyi olmadığını da belirtmek isterim. Egzersiz yapmamak daha kolaydır; sağlıklı beslenmemek daha kolaydır; ertelemek daha kolaydır. Sağlıklı ve çeşitliliğe sahip bir toplumu teşvik etmek daha fazla çalışma gerektirir, ancak insanlık için bunu yapmak daha iyidir. Kolay ve etik aynı şey değildir.
Ay: Tanımladığınız bir diğer barış okuryazarlığı becerisi de “yaşama sanatı”dır. Bize bunun nasıl öğretilebileceğine dair bazı örnekler verebilir misiniz?
Chappell: Yaşama sanatı, diğer insanlarla nasıl geçinileceği, anlaşmazlıkların nasıl çözüleceği, adaletsizliğe nasıl meydan okunacağı ve zorlukların nasıl üstesinden gelineceği gibi temel yetenekleri içerir. Bunlar, bazı insanların ebeveynlerinden öğrendiği temel yaşam becerileridir, ancak yine birçok insan, kötü alışkanlıkları ebeveynlerinden öğrenir. Yaşamak bir sanattır; en zor sanat formu; ve bize bunu nasıl yapacağımız öğretilmiyor. Tıpkı diğer sanat formlarında olduğu gibi, eğer size öğretilmediyse, genellikle bilemezsiniz. Daha da kötüsü, kültürümüz üretkenlik karşıtı davranışları öğretme eğilimindedir. Bence insanların hissettiği umutsuzluk ve umutsuzluk, sahip oldukları dünya görüşünün gördüklerini açıklamamasından kaynaklanıyor, dolayısıyla elbette bununla nasıl başa çıkacaklarını bilmiyorlar.
İnsan davranışını yönlendiren fiziksel olmayan dokuz temel ihtiyacı ve travmanın bu arzulara nasıl karıştığını ve bunların ifadesini nasıl çarpıttığını ortaya koyan bir paradigma öğretiyorum. Bu dokuz insan ihtiyacı anlaşıldığında, bunların karşılanmamasının, içinde bulunduğumuz duruma nasıl yol açtığını anlayabiliriz. Gördüğümüz davranışı kabul etmeyebilir veya göz yummayabiliriz, ancak bu bizi şaşırtmaz veya kafamızı karıştırmaz. Durumu daha iyi hale getirmek için atabileceğimiz pratik adımları da biliyoruz.
Örneğin besleyici ilişkiler güveni, saygıyı ve empatiyi kapsar. Ancak bu ihtiyaç travmayla karışırsa kişi buna kalıcı bir güven eksikliğiyle karşılık verebilir.
İnsanlar aynı zamanda açıklamalara da ihtiyaç duyarlar. Travma açıklama arzumuzla karıştığında, hayal kırıklığına veya insanların doğası gereği güvenilmez ve tehlikeli olduğunu söyleyen acımasız bir dünya görüşüne yol açabilir, bu yüzden onlar sizi incitmeden önce sizin onları incitmeniz veya en azından onları bu şekilde kontrol etmeniz gerekir. sana zarar veremeyeceklerini.
İnsanın da ifadeye ihtiyacı vardır. Travma buna karışırsa öfke birincil ifade aracımız haline gelir. Travma ait olma ihtiyacımızla iç içe geçerse yabancılaşmaya yol açabilir. Travma öz-değer ihtiyacımızla karışırsa utanmaya veya kendinden nefret etmeye yol açabilir. Travma amaç ve anlam ihtiyacımızla karışırsa hayatın anlamsız ve yaşanmaya değer olmadığını hissedebiliriz. Travma, aşkınlık ihtiyacımızla iç içe geçtiğinde bağımlılığa yol açabilir. Ve benzeri. İnsan ihtiyaçlarını anladığımızda, gördüğümüz yıkıcı davranışların temel nedenini tanımlayabiliriz. Travma geçiren insanlar, travmanın o kişiyi nasıl etkilediğine bağlı olarak öfke, kendinden nefret etme, yabancılaşma, güvensizlik vb. duygularla dolu olabilirler.
Ay: İnsani ihtiyaçları travmayla iç içe geçmiş biriyle karşılaştığımızda yardım etmek için atabileceğimiz pratik adımlardan bazıları nelerdir?
Chappell: Toplum olarak bu insani ihtiyaçların yiyecek ve su kadar temel olduğunu kabul etmeliyiz. İnsanlar kendilerini tatmin edecek sağlıklı yollara erişemezlerse sağlıksız, yıkıcı yolları kabul edeceklerdir.
Peki kültürümüzün öğrettiği öz değerin, amacın ve anlamın temel kaynağı nedir? Çok para kazanmak. Eğer çok para kazanırsan, buna layıksın. Dürüstlüğe, nezakete, empatiye ya da sağlıklı bir ilişki kurma yeteneğine sahip olmanızın bir önemi yok. Aynı şekilde, çok az para kazanırsanız veya hiç kazanmazsanız değersizsiniz demektir. Değerimizi para açısından görmemizi sağlayan ve diğer tüm ihtiyaçları (ait olma, kendine değer verme, amaç, anlam, ifade, aşkınlık ve diğer her şey) büyük ölçüde göz ardı eden bir toplum, Kocaman Aşırılık yanlısı grupların kolayca doldurabileceği manevi boşluk.
Toplum olarak, hizmet, dürüstlük ve dünyayı daha iyi hale getirmek yoluyla sağlıklı ifade biçimlerine, öz değere, aitliğe, açıklamaya, amaca, anlama, aşkınlığa ve diğer her şeye değer vermeye ve teşvik etmeye başlamalıyız. Ayrıca insanlara travmalarını çözebilmeleri için beceriler vermemiz gerekiyor. Travma hayatın her kesiminden insanı etkiler. Travma zengin ya da fakir, siyah ya da beyaz, erkek ya da kadın, Hıristiyan, Müslüman ya da Budist olmanızı umursamaz. Duvarlardan geçebilir ve ebeveynleri aracılığıyla, alkolizm, uyuşturucu kullanımı, aile içi şiddet, tecavüz ve daha birçok yolla insanların evlerine girebilir. Bu yüzden insanlara kendi travmalarını iyileştirmeleri için pratik araçlar sunmalıyız. Daha sonra insanlara, kendilerine değer verme, ait olma, ifade etme, açıklama, anlam, amaç ve diğer tüm ihtiyaçlarını karşılamanın sağlıklı yolları olan barış becerilerini vermeliyiz.
Ay: Travmayı çözmenin pratik yollarından bazıları nelerdir?
Chappell: Bu biraz "Hesap yapmanın veya keman çalmanın pratik yolu nedir?" diye sormaya benziyor. Bu bir süreçtir, kişinin edinmesi gereken bir beceri setidir. Bu çok zor; yıllar alabilir.
Sağladığım çerçeve çok yardımcı oluyor çünkü kelime travma çok genel. İnsanların acılarını daha açık bir şekilde tanımlayabilmeleri daha yararlı olur; örneğin, "Utanç çekiyorum ya da kendimden nefret ediyorum" demek. "Güvensizlikten acı çekiyorum." “Anlamsızlığın acısını çekiyorum.” "Yabancılaşmanın acısını çekiyorum." Bu arada travmanın diğer iki düğümü de çaresizlik ve uyuşukluktur.
Bu kelime dağarcığı, insanlara mücadele ettikleri karmaşıklığı tanımlamanın daha kesin bir yolunu sunar. Kendi hayatımda çoğunlukla güvensizlik, öfke, yabancılaşma ve kendimden nefret etme ile uğraştım. Başka bir kişi bağımlılıktan, uyuşukluktan veya çaresizlikten muzdarip olabilir.
Travma karışıklığımın hangi spesifik biçimi aldığını bildiğimden, ne üzerinde çalışmam gerektiğini biliyorum. Güvensizlik duygularımı nasıl iyileştirebilirim? Öfke içermeyen daha sağlıklı iletişim biçimlerini nasıl bulabilirim? Utanma ve kendimden nefret etme duygumu ya da yabancılaşma duygumu nasıl iyileştirebilirim? Ve herkesin travması farklıdır.
Onarım süreci iç çalışmayı içerir ve Sağlıklı insan ilişkilerini sürdürme kapasitesini geliştirmek. Travma geçiren kişiler özellikle iyi iletişim kurabilmek, çatışmalarla yapıcı bir şekilde baş edebilmek, başka bir kişinin saldırganlığıyla baş edebilmek, kendi saldırganlığıyla başa çıkabilmek vb. için becerilere ihtiyaç duyarlar çünkü ilişkideki başarısızlığın onları yeniden travmatize etmesi muhtemeldir.
Ay: Örneğin birine kendi saldırganlığıyla baş etmeyi nasıl öğretirsiniz?
