வன்முறை வகைகள்

எழுதியவர் சுமன் கன்னா அகர்வால், மே 22, 2020

"20 ஆம் நூற்றாண்டு வன்முறையால் குறிக்கப்பட்ட ஒரு நூற்றாண்டாக நினைவுகூரப்படும். வெகுஜன அழிவின் மரபு, மனித வரலாற்றில் இதற்கு முன் கண்டிராத மற்றும் சாத்தியமில்லாத அளவிலான வன்முறைகள் ஆகியவற்றின் சுமைகளை அது சுமக்கிறது. நாங்கள் எங்கள் குழந்தைகளுக்கு கடன்பட்டிருக்கிறோம்… வன்முறை மற்றும் பயத்திலிருந்து விடுபட்ட வாழ்க்கை. இதை உறுதிப்படுத்த, அமைதியை அடைவதற்கு மட்டுமல்லாமல், வன்முறையின் வேர்களை நிவர்த்தி செய்வதற்கும் நாம் அயராது இருக்க வேண்டும். அப்போதுதான் கடந்த நூற்றாண்டின் பாரம்பரியத்தை நொறுக்குதலான சுமையிலிருந்து எச்சரிக்கையான பாடமாக மாற்றுவோம். ” - நெல்சன் மண்டேலா, வன்முறை மற்றும் உடல்நலம் குறித்த உலக சுகாதார அமைப்பின் உலக அறிக்கைக்கு முன்னுரை, 2002

வன்முறை மற்றும் உடல்நலம் குறித்த WHO உலக அறிக்கை (WRVH) வன்முறையை இவ்வாறு வரையறுக்கிறது:

"உடல் வலிமை அல்லது சக்தியை வேண்டுமென்றே பயன்படுத்துதல், தனக்கு எதிராக, மற்றொரு நபருக்கு எதிராக, அல்லது ஒரு குழு அல்லது சமூகத்திற்கு எதிராக, காயம், இறப்பு, உளவியல் தீங்கு, மோசமான வளர்ச்சி அல்லது இழப்பு ஆகியவற்றின் விளைவாக அதிக வாய்ப்புள்ள அல்லது விளைவிக்கும் ஒரு குழு அல்லது சமூகத்திற்கு எதிராக ”

உடல் வன்முறை வன்முறைச் செயலை யார் செய்கிறார்கள் என்பதன் படி மூன்று பரந்த வகைகளாக வகைப்படுத்தலாம்: 

• சுய இயக்கிய வன்முறை - தனக்கு எதிராக; தற்கொலை நடத்தை, சுய துஷ்பிரயோகம்; 
• கூட்டு வன்முறை - ஒரு குழு அல்லது சமூகத்திற்கு எதிராக; சமூக, அரசியல் அல்லது பொருளாதார. 
• ஒருவருக்கொருவர் வன்முறை - மற்றொரு நபருக்கு எதிராக.

இயற்கைக்கு எதிரான நேரடி வன்முறை என அழைக்கப்படலாம் சுற்றுச்சூழல் வன்முறை. இந்த வகையான வன்முறை பெரும்பாலும் வணிக ஆதாயத்துடன் நெருக்கமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. எவ்வாறாயினும், நம் கிரகத்தை இனிமேல் எடுத்துக்கொள்ள முடியாது என்பதையும், நமது கிரகத்தில் அதிகரித்து வரும் சுற்றுச்சூழல் ஏற்றத்தாழ்வு என்பது மிகுந்த கவலையை ஏற்படுத்துவதையும் நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நாம் இப்போது ஒரு முக்கிய கட்டத்தில் இருக்கிறோம், அங்கு பூமியின் வளங்களை நமது ஆறுதல் மற்றும் நிதி ஆதாயத்திற்காக தொடர்ந்து சுரண்டுவது நமது சொந்த அழிவுக்கு வழிவகுக்கும்.

கட்டமைப்பு வன்முறை

கட்டமைப்பு வன்முறை என்ற சொல் பொதுவாக புகழ்பெற்ற நோர்வே சமூகவியலாளரும் சமாதான ஆராய்ச்சியாளருமான ஜோஹன் கல்தூங்கிடம் கூறப்படுகிறது. 1969 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட 'வன்முறை, அமைதி மற்றும் அமைதி ஆராய்ச்சி' என்ற கட்டுரையில் அவர் இந்த வார்த்தையை முதன்முதலில் அறிமுகப்படுத்தினார். கட்டமைப்பு வன்முறை என்பது ஒரு வகையான வன்முறையைக் குறிக்கிறது, அதில் சமூக / கலாச்சார கட்டமைப்புகள் அல்லது நிறுவனங்கள் அவர்களின் அடிப்படைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வதைத் தடுப்பதன் மூலம் மக்களைத் தீங்கு செய்கின்றன. கால்டூங்கின் வன்முறை முக்கோணம் (மேலே) இந்த மூன்று வகையான வன்முறைகளுக்கும் தெளிவான வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது.

வன்முறை முக்கோணம் ஒரு பனிப்பாறைக்கு ஒத்த அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது என்று கால்டுங் வாதிடுகிறார், இதில் எப்போதும் ஒரு சிறிய புலப்படும் பகுதியும் ஒரு பெரிய மறைக்கப்பட்ட பகுதியும் இருக்கும். நேரடி வன்முறை, அதன் பெரும்பாலான விளைவுகள் தெரியும் என்பதால், பனிப்பாறையின் நுனிக்கு ஒத்திருக்கிறது. நேரடி வன்முறை என்பது அதன் உள்ளார்ந்த தெரிவுநிலை காரணமாக மிக மோசமான வன்முறை என்று பொதுவாக கருதப்படுகிறது, இது அடையாளம் காண்பதை எளிதாக்குகிறது, எனவே போரிடுவது. இருப்பினும், இது உண்மை இல்லை. நேரடி வன்முறை என்பது அறிகுறியாகும், ஒரு ஆழமான காரணத்தின் வெளிப்பாடாகும், இதன் தோற்றம் பனிப்பாறையின் மறைக்கப்பட்ட பகுதியில் உள்ளது: கலாச்சார மற்றும் கட்டமைப்பு வன்முறையில். எனவே, கலாச்சார மற்றும் கட்டமைப்பு வன்முறைகள் பெரும்பாலும் நேரடி வன்முறைக்கு காரணமாகின்றன மற்றும் நேரடி வன்முறை கட்டமைப்பு மற்றும் கலாச்சார வன்முறையை வலுப்படுத்துகிறது, இது ஒருபோதும் முடிவடையாத வன்முறை வட்டத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

கலாச்சார வன்முறை

கலாச்சார வன்முறை மதம், சித்தாந்தம், மொழி, கலை, அறிவியல், ஊடகம், கல்வி போன்றவற்றின் மூலம் வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிந்து, நேரடி மற்றும் கட்டமைப்பு ரீதியான வன்முறைகளை நியாயப்படுத்தவும், பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பதிலைத் தடுக்கவும் அல்லது அடக்கவும் உதவுகிறது. இது ஒரு கலாச்சாரத்தின் மேன்மையின் மாயையில் வேரூன்றியுள்ளது, ஒரு இனக்குழு ஒன்று, மற்றொன்றுக்கு மேல் ஒரு நாடு, முதலியன. இது மற்ற உயிரினங்களைப் போலல்லாமல், பரவலான வன்முறையையும் அழிவையும் ஏற்படுத்துவதற்கும், வெகுமதி பெறுவதற்கும் மனிதர்களுக்கு ஒரு நியாயத்தை வழங்குகிறது. அவ்வாறு செய்ய சில விதத்தில்.

நுட்பமான வன்முறை

கட்டமைப்பு மற்றும் கலாச்சார வன்முறை இரண்டும் வன்முறை மற்றும் பாகுபாட்டின் இரகசிய வடிவங்கள் என்பதால், அவை நுட்பமான வன்முறையின் கீழ் அடங்கலாம். சில சர்வதேச மாநாடுகள் திட்டமிடப்பட்டுள்ள விதத்தில் இதற்கு ஒரு உதாரணத்தைக் காணலாம். பெண்கள் பேச்சாளர்களுக்கு அடிக்கடி மதியம் அல்லது ஒரு அமர்வின் முடிவில் மட்டுமே நேர இடங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, வருகை மெலிந்து போகும்போது அல்லது பங்கேற்பாளர்கள் சோர்வாக உணரும்போது, ​​இனிமேல் உன்னிப்பாகக் கேட்க ஆர்வமில்லை.

மன வன்முறை

மன வன்முறை என்பது முற்றிலும் உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியான துன்புறுத்தல், சித்திரவதை மற்றும் அதற்கு இணையானவற்றைக் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, ஒரு இளம் இந்திய மணமகள் அவளது நிறம் இருட்டாக இருப்பதால் வெறுமனே தாழ்ந்தவளாக உணரப்படலாம், அல்லது அவளுடைய பெற்றோர் போதுமான வரதட்சணை வழங்கவில்லை என்ற காரணத்தினால் அவள் மாமியாரால் பலமுறை அவதூறாக இருக்கலாம். இது இந்திய சமூகத்தில் எளிதில் நிகழக்கூடிய மன வன்முறையின் தெளிவான நிகழ்வு. 

இந்தியாவில் நவீன காலத்திற்கு முந்தைய காலங்களில், வரதட்சணை என்பது மகளுக்கு தரையிறங்கிய சொத்தின் பங்கை நகைகள் அல்லது ரொக்க வடிவில் வழங்குவதற்கான ஒரு வழியாகும், இது அவருக்கு மட்டுமே உரிமை மற்றும் கருதப்பட்டது அவரது கணவர் மற்றும் மாமியார் அவர்களுக்காக புனிதமானது. இந்திய சமூகம் மேலும் பொருள்முதல்வாதமாக மாறியதில்தான் வருங்கால கணவரும் அவரது குடும்பத்தினரும் வரதட்சணை கோரி பெறத் தொடங்கினர். வரதட்சணை சட்டவிரோதமானது 1961 ஆம் ஆண்டில் வரதட்சணை தடைச் சட்டத்துடன் இந்தியாவில் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்படலாம், ஆனால் பணக்காரர்கள், நடுத்தர வர்க்கத்தினர் மற்றும் ஏழைகள் இரகசியமாக இது நடைமுறையில் உள்ளது. வரதட்சணை என்பது ஒரு தனித்துவமான இந்திய நடைமுறை அல்ல; இதே போன்ற நடைமுறைகள் மற்ற கலாச்சாரங்களிலும் உள்ளன.

தனிப்பட்ட மட்டத்தில், மன வன்முறைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு என்னவென்றால், ஒரு உறவில் குறிப்பிடத்தக்க ஒருவர் தனது கூட்டாளருக்கு அமைதியான சிகிச்சையை அளிக்கும்போது. ஒருவரின் குடும்பம் மற்றும் / அல்லது சமூகத்திலிருந்து புறக்கணிப்பு என்பது மன வன்முறையின் ஒரு வடிவமாகும். உதாரணமாக, காந்தியின் சுயசரிதை அவர் எவ்வாறு புறக்கணிக்கப்பட்டார் என்பதை விவரிக்கிறது பனியா அவர் சட்டம் படிக்க இங்கிலாந்து சென்றபோது சமூகம், ஏனென்றால் வெளிநாடுகளுக்கு செல்வது ஒரு சாதி தடை.

பாலியல் வன்முறை

பாலியல் வன்முறை பாதிக்கப்பட்டவரின் புனிதத்தை மீறுகிறது. பெடோபிலியா, பாலியல் பலாத்காரம், திருமண கற்பழிப்பு உட்பட, மனித கடத்தல் அனைத்தும் இந்த வகையில் அடங்கும். பெரியவர்களையும் குழந்தைகளையும் கடத்தலாம் அல்லது அடிமைப்படுத்தலாம் மற்றும் உடலுக்காக உடலை விற்க கட்டாயப்படுத்தலாம். 

பாலியல் வன்முறையை போரின் ஆயுதமாகவும் பயன்படுத்தலாம். ஆண்களும் பெண்களும் இந்த வகையான வன்முறைக்கு பலியாகலாம். ஐக்கிய நாடுகளின் பாதுகாப்பு கவுன்சில் தீர்மானம் 1820, 2008 இல் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மோதலால் உந்தப்பட்ட பாலியல் வன்முறையை "ஒரு சமூகம் அல்லது இனக்குழுவின் குடிமக்கள் உறுப்பினர்களை இழிவுபடுத்துவதற்கும், ஆதிக்கம் செலுத்துவதற்கும், அச்சத்தைத் தூண்டுவதற்கும், கலைக்கப்படுவதற்கும் மற்றும் / அல்லது வலுக்கட்டாயமாக இடமாற்றம் செய்வதற்கும் ஒரு யுத்தத்தின் தந்திரம்" என்று விவரிக்கிறது. சமீபத்திய காலங்களில், பாலியல் வன்முறை கணக்கிடப்பட்ட போரின் ஒரு கருவியாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, குறிப்பாக இன மோதல்களில். இந்த வகையான வன்முறை இறுதியாக பொதுத் துறையில் விவாதிக்கப்படுகிறது. 2018 இல், தி அமைதிக்கான நோபல் பரிசு காங்கோ மகப்பேறு மருத்துவர் டாக்டர் டெனிஸ் முக்வேகே மற்றும் யாசிடி ஆர்வலர் நாடியா முராத் ஆகியோரால் பகிரப்பட்டது "பாலியல் வன்முறையை போர் மற்றும் ஆயுத மோதல்களுக்கான ஆயுதமாக பயன்படுத்துவதை முடிவுக்கு கொண்டுவருவதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளுக்கு."

ஆன்மீக வன்முறை

இன்னும் கவனிக்கப்படாத வன்முறை வடிவம் ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படலாம். இந்த வகையான வன்முறை மனிதனின் ஆன்மீக நலனுக்கு எதிராக மனிதனின் பொருள் நலன்களை மிகைப்படுத்தியதன் விளைவாகும். பெற்றோர், கல்வி முறைகள் மற்றும் வாழ்க்கை முறைகள் உடலையும் மனதையும் வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துகின்றன, ஆனால் ஆவியை புறக்கணிக்கும்போது, ​​அதை ஆன்மீக வன்முறை என வகைப்படுத்தலாம். இந்த அணுகுமுறை வன்முறை என்று அழைக்கப்படலாம், ஏனெனில் இது ஒரு நபரின் முழுமையை காயப்படுத்துகிறது. வளர்ப்பில் இத்தகைய ஏற்றத்தாழ்வு குழந்தைகளை - குறிப்பாக அவர்கள் இளைஞர்களாக மாறும்போது - தேவையற்ற பொருள்முதல்வாத வாழ்க்கை முறைகள், நுகர்வோர் மற்றும் தீவிர தனிமனிதவாதம் ஆகியவற்றை எடுக்க தூண்டுகிறது. இது ஒருவருக்கொருவர் உறவுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், இது தனிமை, மனச்சோர்வு, உடைந்த உறவுகள் மற்றும் பல்வேறு மனநோய்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. உண்மையில், நம்முடைய ஆன்மீக நலன்களின் அலட்சியம் நமக்கு மிகவும் அன்பாக செலவாகிறது.

டாக்டர் சுமன் கன்னா அகர்வால் எஃப்டெல்லி பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவவியல் பேராசிரியர் மற்றும் நிறுவனர் மற்றும் தலைவர் சாந்தி சஹியோக், ஒரு காந்திய தன்னார்வ தொண்டு நிறுவனம், மற்றும் இந்தியாவில் அமைதி மற்றும் மோதல் தீர்வுக்கான சாந்தி சஹியோக் மையம்.