Avtor: Linda Gunter, CounterPunch
Ta mesec pred 71 leti so ZDA posekale jedrske bombe na Hirošimo in Nagasaki, 6. oziroma 9. avgusta.
"Rasizem" verjetno ni prva beseda, ki nam pride na misel, ko razmišljamo o teh strašnih dogodkih ter njihovih neposrednih in nenehnih posledicah.
Toda glede na fascinantno knjigo Vincenta J. Intondija, izdano lani z naslovom Afroameričani proti bombi, je prav priznanje teh bombnih napadov kot dejanja rasizma pritegnilo Afroameričane v gibanje za jedrsko razorožitev in prihodnje vojne, ki so jih zadržale. tam.
Kot v svojem uvodu pojasnjuje Intondi,
"Strah temnopoltih aktivistov, da je rasa igrala vlogo pri odločitvi o uporabi atomskih bomb, se je povečal šele, ko so Združene države zagrozile z uporabo jedrskega orožja v Koreji v petdesetih letih in v Vietnamu desetletje pozneje."
To ločevanje med nebelimi sovražniki zaradi uporabe ali grožnje atomskega orožja je Afroameričane pritegnilo ne le v gibanje za odpravo jedrske jedrske ukinitve, trdi Intondi, temveč v obliko družbenega aktivizma, ki je povezala številna vprašanja državljanskih in človekovih pravic na globalni ravni. ne pa na nacionalni ravni.
Črna protijedrska kampanja: zračno izbrisana iz zgodovine
"Od leta 1945 so temnopolti aktivisti trdili, da so jedrsko orožje, kolonializem in temnopolti boj za svobodo povezani," piše Intondi.
Afroameričani so priznali kolonializem "Od pridobivanja urana ZDA iz Konga pod belgijskim nadzorom do francoskega testiranja jedrskega orožja v Sahari," piše Intondi. Prav uporaba in nadaljnje preizkušanje atomske bombe je "to motiviralo mnoge v temnopolti skupnosti, da se še naprej borijo za mir in enakost kot del svetovnega boja za človekove pravice."
Med tistimi, ki so se pridružili boju proti jedrskemu orožju, so bili seveda Martin Luther King mlajši, pa tudi WEB Du Bois, Paul Robeson, Marian Anderson in mnogi drugi. Toda le redko se njihovi obrazi obudijo, ko se razpravlja o pohodih Ban the Bomb ali pozneje o vzponu SANE/Freeze.
Morda nihče ni bolje utelešal tega jasnega razumevanja povezave med bojem za mir in pravičnost ter oborožitveno tekmo kot Bayard Rustin, ki ga je predsednik Obama leta 2013 posthumno podelil s predsedniško medaljo svobode.
Toda kljub Rustinovi odkriti vlogi za mir in razorožitev se beseda "jedrsko" nikoli ne pojavi v njegovi biografiji Wikipedije. Rustinovo vodstvo v protijedrskem gibanju, tako kot mnogi njegovi soljudi Afroameričani, je izginilo iz zgodovinskih knjig. Ampak ne od Intondija.
Dehumanizacija celotnega ljudstva
Razprava o tem, ali so bile ZDA upravičene, da odvržejo atomske bombe na Hirošimo in Nagasaki, se nadaljuje še danes. Najbolj sprejet – a ostro izpodbijan – argument v prid je, da je bilo treba prisiliti Japonsko v predajo in tako končati drugo svetovno vojno.
Toda osnove rasizma so očitno očitne. Intondi citira pesnika Langstona Hughesa, ki postavlja vprašanje, ki so ga postavili mnogi drugi; zakaj ZDA niso odvrgle atomske bombe na Nemčijo ali Italijo?
Odgovor je mogoče najti v grozljivem in hudomušnem protijaponskem razpoloženju, ki ga navaja Intondi, ki ga je spodbudilo, da bi razčlovečilo celotno prebivalstvo. Sem spada tudi slavna revija Time, ki je izjavila, da je »navaden nerazumni Japonec neveden. Mogoče je človek. Nič ... ne kaže na to."
Jasno je, da so bile to žaljivke, ki jih je afroameriška skupnost preveč poznala. Omogočil jim je sočutje z nedolžnimi žrtvami Hirošime in Nagasakija ter, širše, s tistimi po svetu, ki jih zatira kolonializem.
Posledično je po besedah Intondija afroameriška skupnost gledala na metanje atomskih bomb na Japonsko skozi zelo drugačen objektiv kot bela Amerika. Du Bois je takoj spoznal, kakšna bosta zapuščina Hirošime in Nagaskega. To bi vodilo, je opozoril, v korporativno zaroto dobičkarstva, ki bi najbolj prizadela delovne ljudi ZDA.
"Veliko podjetje želi, da bi vojna odvrnila vaše misli od socialnih reform," je dejal Du Bois leta 1950 na tiskovni konferenci v Harlemu. "Raje bi porabil vaše davke za atomske bombe kot za šole, ker na ta način zasluži več denarja."
Vse, kar pravimo, je dati miru priložnost
Danes ZDA še vedno namenjajo veliko več za atomsko orožje kot šole. Obamova administracija je napovedala načrt porabe 1 bilijona dolarjev v naslednjih 30 letih za "nadgradnjo in obnovo" jedrskega orožja. (Pred kratkim je Obamov tiskovni predstavnik namignil, da si bo predsednik morda prizadeval za znatno znižanje tega zakona, preden zapusti funkcijo.)
Toda glasovi Afroameričanov, kot so Robeson, Du Bois, Dorothy Height, Dick Gregory in drugi, ne vodijo več gibanja za jedrsko razorožitev. Današnja množica jedrskih ukinitev je večinoma bela, progresivna in skoraj v celoti sivolasa.
Zakaj so izginili? Številni Afroameričani v protijedrskem gibanju v petdesetih in šestdesetih letih prejšnjega stoletja so bili trdno na levici, nekateri člani komunistične partije ali sopotniki s njo. McCarthyjev lov na čarovnice in splošno vabanje Rdečih so prisilili k umiku na vseh frontah, tudi med nekaterimi Afroameričani, namiguje Intondi.
Nekateri so obdržali nekaj časa. Dvajset let po Kingovem govoru »I Have a Dream« je na pohodu ob obletnici avgusta 1983 uradna platforma še vedno razglašala pomen jedrske razorožitve, kot citira Intondi v svoji knjigi:
»Če bi bil danes živ, bi dr. King še vedno uporabljal 'neoboroženo resnico', da bi opozoril, da stojimo na samem prepadu pekla termonuklearnega samozažiga ... Dinamiko svetovnega boja za moč moramo spremeniti iz jedrskega orožja tekmovati v ustvarjalno tekmovanje, da bi izkoristili človekov genij za uresničitev miru in blaginje za vse ... Ameriško javnost pozivamo, naj oborožitveno tekmo spremeni v 'mirovno tekmo', ki uporablja obstoječa in razvijajoča se gibanja v Združenih državah kot njegove temelje."
Črna življenja so pomembna!
Toda mir ni bil nikoli zagnan. Blaginja marsikomu ni prišla, zlasti v afroameriški skupnosti. Protijedrski aktivizem je dokončno prepričal predsednika Reagana, da je spremenil smer, vendar jedrskega orožja niso ukinili v ZDA ali v kateri koli državi, ki ga je že imela. Drugi, kot so Izrael, Indija in Pakistan, so jih razvili.
Zamisel, da je jedrsko orožje „nujno“ ali „odvračalo“, je kljub protestom in vsem nasprotnim dokazom veljalo takrat in še danes.
Tudi mnogi drugi so razlog opustili. Hirošima in Nagasaki sta zdaj 71 let v preteklosti, in čeprav se soočamo z vedno prisotno grožnjo takojšnjega uničenja z naključno ali namerno uporabo jedrskega orožja, sta se občutek in razumevanje te nenehne grožnje umirila.
Za afroameriško skupnost so se prednostne naloge spremenile. Čeprav je segregacija izšla iz statuta, je vztrajala. Priložnosti za Afroameričane so rasle, a premalo in za premalo. Ogromno prebivalstvo je še naprej šlo v getoizirani zanemarjenosti. Pojavljale so se občasne eksplozije – nemiri v Wattsu, Newarku, Washingtonu –, vendar premalo ukrepov, da bi se skupnost v celoti rešila revščine in diskriminacije.
Temeljno razumevanje globin rasizma s strani netemske skupnosti v ZDA ni bilo nikoli doseženo. To je privedlo do napačnega razumevanja pomena in namena gibanja Black Lives Matter, odsotnost te drobne besede "tudi" pa je vodila v kritiko, popravke in celo sovražnost.
Priznavanje prispevka Afroameričanov
Bombardiranje Hirošime in Nagasakija je bila odločitev, ki bi jo lahko sprejeli, ker sta ameriška vlada in njena propagandna ekipa vžgali v kolektivno ameriško psiho idejo, da je Japonsko ljudstvo, kot je takrat in najbolj podlo dejal ameriški general Joseph Stilwell, "zlobno ščurki«. Ameriški tisk je bil, kot vidimo iz citata Time, tik za njim.
Potem so se začele pojavljati fotografije – opečenih otrok z obešeno kožo; zoglenelih ali celo uparjenih teles; mučnih smrti zaradi sevalne bolezni. In tu je bila Sadaki Sasaki in 1,000 origami žerjavov miru, ki jih je zložila pred smrtjo pri 12 letih zaradi levkemije deset let po tem, ko je bila bomba odvržena na njeno rojstno mesto Hirošimo.
Te slike so spodbudile gibanje. Toda vzbudili so tudi priznanje in empatijo med tisoči Afroameričanov, ki so videli rasizem za to, kar je, in zagotovili motivacijo za njihov bistven, a večinoma nenapovedan prispevek k gibanju za odpravo jedrske energije.
