Z neurejenim časovnim razporedom, kot velikim marec za podnebje in različne povezane dogodki, so načrtovani na in ob njej Mednarodni dan miru, Randall Amster je pravkar izdal pomembno knjigo z naslovom Ekologija miru.
Ta knjiga premošča ločitev, ki jo je treba zelo premostiti med mirovnim aktivizmom in mirovnimi akademijami ter med zagovorništvom miru in okoljem. To je pravzaprav mirovna knjiga za globoko okoljevarstvenike in okoljska knjiga za zagovornike globokega miru.
Menim, da se mirovni aktivisti običajno zdijo mirovnemu akademiku nekoliko neinformirani, nehistorični, reaktivni in negativni v smislu, da so »proti nečemu in ne za nekaj«.
Bojim se, da se mirovni akademiki mirovnemu aktivistu pogosto zdijo nezainteresirani za končanje vojn, nenavadni glede vojnega zla, vojaški industrijski kompleks kot vzrok za vojne ne navdušeni nad njimi in preveč zaskrbljeni zaradi osebnih vrlin ljudi, ki nikakor niso odgovorni za vojno nadlogo. Redke akademske politične študije lahko občasno opazimo, da se zoperstavijo vojni ali dokumentirajo premoč nenasilnega boja, medtem ko so raziskovalci mirovnih študij v bistvu zagovorniki okolja in demokracije, ki pa - za razliko od drugih okoljevarstvenikov in demokratov - prepoznajo gromozansko oviro militarizma. darila za njihov dnevni red. Ali tako se zdi aktivistu, ki zaman išče kateri koli akademski kontingent, ki daje vojni in vojni propagandi vso kritiko, ki si jo tako zasluži.
Medtem pa se okoljevarstvenik, ki ga predstavljajo večje okoljevarstvene skupine in njihovi predstavniki, mirovnemu aktivistu zdi dupe ali vojni mojster, nekdo, ki želi rešiti zemljo, medtem ko navija za institucijo, ki je njen največji uničevalec.
Mirovni aktivist, ko ga opazi sicer okupirani okoljevarstvenik, mora biti videti neumnega, izdajalca ali ljubitelja Vladimirja-Putina.
Amster je akademik za mir in okolje z močnim nagnjenjem k aktivizmu. Del njegove knjige bi lahko napisal okoljevarstvenik, nadobuden v vojni, a večine ne bi mogel biti. Za Amstrom sledi svetovni nazor, v katerem se odpravljamo nevarnosti vojne in uničevanja okolja, tudi s priznavanjem njihovega medsebojnega delovanja.
Vojni zagovorniki bi tistim, ki razvijajo ekološke komunalne vrtove in gospodarstva z darili ter naravna svetišča in druge projekte, o katerih piše Amster, povedali, da "naše pogumne čete" zagotavljajo varen prostor za iskanje takšnih razkošij. Mislim, da bi Amster vojnim zagovornikom rekel, da njihov projekt dejansko hitro zmanjšuje ta prostor, da so ta "luksuzna" prizadevanja v resnici potrebna za preživetje in da njihovo razumevanje zahteva stanje duha, ki vojno obsodi tudi kot olajšano nesreča.
"To se morda zdi idealistično," piše Amster o možnosti družbe, ki je posvečena miru, "vendar upoštevajte, da to ni nič drugega kot nadaljevanje naše sedanje poti in upanje na srečen konec."
Amster ugotavlja, da New York Times meni, da je "sprejeta modrost", da morajo zagovorniki varovanja podnebja spodbujati idejo, da podnebne spremembe ogrožajo "nacionalno varnost". Ideja je, da podnebne katastrofe in pomanjkanje povzročajo vojne. Čeprav Amster tega ne trdi, je to stališče izrazil Bill McKibben, ugledni organizator prihajajočega pohoda. Če bi njegova organizacija 350.org ugovarjala vsakič, ko predsednik Obama pošlje še 350 vojakov v Irak, bi začela prevzemati največjega porabnika nafte, ki ga imamo: vojsko. Takšno dejanje bi bilo brez primere za vsako veliko ameriško okoljsko organizacijo.
Seveda v resnici katastrofe vodijo do vojn šele takrat, ko se družba odloči, da jih bo nagovorila z vojnami, obilica virov pa pripelje do vojn tako pogosto kot pomanjkanje. Trajnost in egalitarnost, trdi Amster, lahko spodbujata stabilnost, medtem ko nevzdržno izkoriščanje in neenakost pomenita nestabilnost in potencialno vojno. Bi si morali prizadevati, da bi omejili raven podnebnih sprememb ali omejili njihovo trpljenje s prilagajanjem nanje? Amster poudarja, da lahko iste prakse pogosto storijo oboje. Tista, ki pa je ne more, je vojna, ki težavo še poslabša, medtem ko se ji dejansko ne prilagodi.
Ian Morris je nedavno objavil izjemno neumno Knjiga zavzemanje za zasluge vojne. V njem je trdil, da je Thomas Hobbes heroj miru, ki je razumel pot do miru skozi imperialistične vojne in vladni monopol nad nasiljem. Amster ponuja zdravo izpodbijanje in poudarja, da v resnici "civilizirane" vlade nadzorujejo zelo nasilne družbe, ki so normalizirale brutalno konkurenco, tako da si jo predstavljajo kot neizogibno in se zaslepijo na zasluge drugih kultur. Amster nas vodi do zavrnitve Hobbesovih osnovnih osnov.
Amster stori enako za Garretta Hardina Tragedija občine. Če so bila dejanska človeška bitja matematična igra, ki jo poganja izključno sociopatski pohlep in preračunljivost, morata rast prebivalstva in blaginja voditi v tragedijo. Ker pa ljudje izkazujejo radodarnost in prijateljstvo tako pogosto kot neomejeni pohlep in sebičnost, se izkaže, da ne obstaja obstoj skupnih dobrin, ki vodijo v tragedijo, temveč privatizacija in zaprtje skupnih dobrin - ali pa opustitev življenja skupnega, kar neizprosno vodi v krizo.
Kaj nam preostane, da bi to lahko obravnavali kot splošno? Amster predlaga zrak, vodo, parke, pločnike, knjižnice, zračne valove, internet, biotsko raznovrstnost, transport, Antarktiko, odprtokodno programsko opremo, vesolje in še veliko drugega. In daje primere, kako se ljudje obnašajo v skladu s tem.
Ali se ljudje, ki razvijajo zdrav način življenja, nujno naučijo, da bombardiranje ni koristen odziv na prerezovanje grla s strani ISIS? Mogoče ne. Vendar obstaja še en način, kako videti povezavo. Nadzor nad fosilnimi gorivi je glavna motivacija za vojne in vojne so glavni porabnik fosilnih goriv. Pravzaprav je bila želja po oskrbi britanske mornarice tista, ki je najprej ustvarila zahodno obsedenost z bližnjevzhodno nafto. Toda družba, ki se zavzema za mir, si ne bi prizadevala za gorivo mornarice ali za boj proti vojnam, da bi napolnila mornarico. Družba, ki je namenjena miru, bi razvijala zeleno energijo in zeleni življenjski slog.
Okoljsko gibanje, ki je želelo milijone predanih udeležencev, bi si želelo družbe, zavzete za mir. Stranska korist bi bila sprostitev 2 bilijona ameriških dolarjev letno na svetovni ravni, 1 bilijona ameriških dolarjev, ki so bili uporabljeni za pripravo vojne, zdaj pa bi jih lahko uporabili za hitro ukinitev vseh pretvarjanj, da zelena energija ne more delati čudežev.
Če živite na območju, ki ponoči ni močno osvetljeno, lahko preprosto s sprehodom po temi zaznate človeško grajeno okolje, ki ga je narava popolnoma spremenila. Tema prekriva vse. In v delu sveta, v katerem živim, zvok žuželk popolnoma prevladuje nad temo.
Če živite na območju, ki se je izkazalo za manj zaželeno za ne-tragično izkoriščanje kot nekoč, lahko zaznate, kaj bo nečloveški svet storil s človeškimi stvaritvami, če si človeštvo dovoli dopust. Ulice in zgradbe bodo tako gotovo izginile kot dinozavri. Samo jedrski odpadki bodo sčasoma ostali kot dokaz obstoja naše vrste.
Razen če se ne spremenimo.
"Rešimo okolje" morda ni naš najboljši moto, predlaga Amster. Bolj bistvo bi lahko bilo »Reši ljudi.«
