Pomen božičnega premirja 1914 v decembru

Decembra 1914 je prišlo do neverjetnega izbruha miru, čeprav kratek, ko se je kar 100,000 milijona vojakov ali deset odstotkov, nameščenih ob zahodni fronti 500 milje v prvi svetovni vojni, vzajemno in spontano prenehalo boriti vsaj 24-36 ur, december 24-26. Izolirani primeri krajevnega premirja so se zgodili vsaj decembra 11 in so se občasno nadaljevali do novega leta in začetka januarja 1915. Vpletene so bile vsaj enote za boj proti 115 med britanskimi, nemškimi, francoskimi in belgijskimi vojaki. Kljub splošnim ukazom, ki strogo prepoveduje kakršnokoli bratovščino s sovražnikom, so številne točke na sprednji strani pričale drevesa s prižganimi svečami, vojaki, ki prihajajo iz jarkov samo 30 do jame 40, da se rokujejo, delijo kajenje, hrano in vino, in pijejo drug drugega. Vojaki z vseh strani so izkoristili, da so pokopali svoje mrtve, ki so ležali po vseh bojiščih, in celo poročila o skupnih pogrebnih storitvah. V nekaterih primerih so se uradniki pridružili široko razširjenemu bratstvu. Tu in tam je celo omenjena nogometna tekma med Nemci in Britanci. (Glej VIR).

Kot impresiven prikaz človeškega duha, kot je bil, pa ni bil edinstven pojav v zgodovini vojne. Pravzaprav je to bila ponovna oživitev dolgoletne tradicije. Med neprekinjenimi vojaškimi spopadi, ki so trajala več stoletij, morda še dlje, so se dogajala neformalna premirja in majhna lokalna premirja ter incidenti prijateljstva, ki so si jih delili sovražniki.[1] To vključuje tudi vojno v Vietnamu.[2]

Polkovnik polkovnik Dave Grossman, profesor vojaške znanosti, je menil, da imajo ljudje globoko, prirojeno odpornost na ubijanje, ki zahteva posebno usposabljanje za premagovanje.[3] Nisem mogel bajoneta potisniti v lutko med mojim usposabljanjem iz ranga 1969-a. Če bi bil vojaški grunt namesto častnika letalskih sil in nekaj let mlajši, se sprašujem, bi bilo lažje ubiti na ukaz? Moj poveljnik je bil očitno zelo nesrečen, ko sem zavrnil uporabo bajonetne opreme, ker se vojska dobro zaveda, da je možno samo, da jih ubijejo s silo. Tiranija, potrebna za vojaško delo, je ostra. Vedo, da ne more dovoliti dialoga o svojem poslanstvu in da mora hitro zapreti vse razpoke v sistemu slepe poslušnosti. Takoj sem bil postavljen na „častnika za nadzor nad policistom“ in se soočil s kraljevskimi umori za zaprtimi vrati, kjer so mi grozili s sodnimi pregoni, ki so se vedno znova osramotili in obtoženi, da sem strahopetec in izdajalec. Moja nepredvidena zavrnitev sodelovanja v bajonetni vaji, so mi povedali, povzročila težave z moralo, ki so grozile, da bodo posegale v naše poslanstvo.

Socialni psiholog na univerzi Yale Stanley Milgram v 1961-u, le tri mesece po začetku sojenja Adolphu Eichmannu v Jeruzalemu zaradi njegove vloge pri usklajevanju holokavsta, je začel serijo poskusov, da bi bolje razumel naravo poslušnosti avtoriteti. Rezultati so bili šokantni. Milgram je skrbno pregledal svoje subjekte, da bi bil predstavnik tipičnih ameriških Američanov. Udeleženci so bili obveščeni, naj pritisnejo na vzvod, ki je po njihovem mnenju povzročil vrsto šokov, ki so se postopoma povečevali pri korakih po petnajst voltov, vsakič ko je bližnji Učenec (igralec) naredil napako v nalogi za ujemanje besed . Ko so učenci začeli kričati od bolečine, je eksperimentator (avtorja) mirno vztrajal, da se mora poskus nadaljevati. Osupljiv 65 odstotek udeležencev Milgrama je upravljal najvišjo možno raven električne energije - smrtonosni sunek, ki bi lahko ubil nekoga, ki je dejansko prejel šoke. Dodatni poskusi, ki so se v preteklih letih izvajali na drugih univerzah v Združenih državah Amerike in v najmanj devetih drugih državah v Evropi, Afriki in Aziji, so pokazali, da imajo organi podobno visoko stopnjo skladnosti. Študija 2008, katere namen je bil posnemati poskuse Milgramov poslušnosti in se izogniti nekaterim najbolj kontroverznim vidikom, je našla podobne rezultate.[4]

Milgram je napovedal najbolj temeljno lekcijo študije:

Navadni ljudje, ki preprosto opravljajo svoja dela in brez posebne sovražnosti s svoje strani, lahko postanejo agenti v strašnem uničujočem procesu. . . Najpogostejša prilagoditev misli pri poslušnem subjektu je ta, da se vidi, da ni odgovoren za svoja dejanja. . . Sebe (sebe) ne vidi kot osebo, ki deluje moralno odgovorno, temveč kot agent zunanje oblasti, ki "opravlja svojo dolžnost", kar je bilo vedno znova slišati v obrambnih izjavah obtoženih v Nürnbergu. . . . V zapleteni družbi je psihološko enostavno prezreti odgovornost, če je le vmesni člen v verigi zlobnih dejanj, vendar je daleč od končnih posledic. . . . Tako pride do razdrobljenosti celotnega človeškega dejanja; noben moški (ženska) se ne odloči za zlo in se sooči z njegovimi posledicami.[5]

Milgram nas je spomnil, da kritična preučitev naše lastne zgodovine razkriva "demokracijo" nameščene oblasti, ki ni nič manj tiranska, ki uspeva na poslušni populaciji nenasitnih potrošnikov, odvisnih od teroriziranja drugih, navajanju uničenja prvotnih avtohtonih prebivalcev, odvisnosti od suženjstva milijone ljudi, internacije japonskih Američanov in uporaba napalma proti vietnamskim civilistom.[6]

Kot je poročal Milgram, »je pregon posameznika, dokler ga je mogoče obdržati, malo pomemben. Zamenjal ga bo naslednji mož v vrsti. Edina nevarnost, ki ogroža vojaško delovanje, je možnost, da bo samoten prebivalec spodbudil druge. "[7]

V mornarskem filozofu 1961 in političnem teoretiku Hannah Arendt, Židu, je bil sojenje Adolfu Eichmannu priča. Bila je presenečena, ko je odkrila, da "ni bil perverzen niti sadističen". Namesto tega sta bila Eichmann in mnogi drugi, kot je on, "bili in so še vedno grozno normalni."[8]  Arendt je opisal zmožnost navadnih ljudi, da izvajajo izjemno zlo kot rezultat družbenega pritiska ali v določenem družbenem okolju, kot "banalnost zla". Iz Milgramovih poskusov vemo, da "banalnost zla" ni edinstvena za Nacisti.

Eko-psihologi in kulturni zgodovinarji so trdili, da so bili človeški arhetipi, ki izvirajo iz medsebojnega spoštovanja, empatije in sodelovanja, pomembni za našo vrsto, da bi tako daleč dosegli našo vejo evolucije. Pred 5,500 leti, okoli 3,500 BCE, so relativno majhne neolitske vasi začele mutirati v večje urbane »civilizacije«. S »civilizacijo« se je pojavila nova organizacijska ideja - kar kulturni zgodovinar Lewis Mumford imenuje »megamachine«, ki je v celoti sestavljen iz človeških ». deli, ki so prisiljeni sodelovati pri opravljanju nalog v ogromnem obsegu, ki ga nikoli prej ni bilo mogoče predstavljati. Civilizacija je videla ustvarjanje birokracije, ki jo je usmerjal energetski kompleks avtoritete (kralja) s pisarji in glasniki, ki so organizirali delavske stroje (mase delavcev) za izgradnjo piramid, sistemov za namakanje in velikih sistemov za skladiščenje žita med drugimi strukturami, vojska. Njegove značilnosti so bile centralizacija oblasti, ločevanje ljudi v razrede, življenjska delitev prisilnega dela in suženjstva, samovoljna neenakost bogastva in privilegijev ter vojaška moč in vojna.[9] Sčasoma se je civilizacija, za katero smo se naučili, da je tako koristna za človeško stanje, izkazala za zelo travmatično za našo vrsto, da ne omenjamo drugih vrst in zemeljskega ekosistema. Kot sodobni člani naše vrste (brez sreče avtohtonih družb, ki so se nekako izognile asimilaciji) smo obtičali za tristo generacij v modelu, ki zahteva množično poslušnost velikim vertikalnim energetskim kompleksom.

Mumford je jasno pojasnil svojo pristranskost, da je avtonomija v majhnih horizontalnih skupinah človeški arhetip, ki je zdaj postal zatiran v spoštovanju do tehnologije in birokracije. Ustvarjanje človeške urbane civilizacije je prineslo vzorce sistematičnega nasilja in vojskovanja, ki prej niso bili znani,[10] to, kar Andrew Schmookler imenuje »prvotni greh« civilizacije,[11] in Mumford, "kolektivna paranoja in plemenske blodnje o veličini."[12]

"Civilizacija" je zahtevala veliko civilno poslušnost omogočiti prevlado vertikalnih struktur. In ni pomembno, kako je dosežena hierarhična vertikalna moč, bodisi z monarhijskim nasledstvom, z diktatorji ali demokratičnimi izbirami, ampak vedno z različnimi oblikami tiranije. Avtonomne svoboščine, ki so jih ljudje nekoč uživali v pred civilizacijskih plemenskih skupinah, zdaj štejejo za prepričanje o avtoritetnih strukturah in njihovih kontrolnih ideologijah, ki so bile opisane kot zatiralske »dominacijske hierarhije«, kjer prevladujejo zasebna lastnina in moška podrejenost žensk, če je potrebno.[13]

Nastanek vertikalnih struktur oblasti, vladavine kraljev in plemičev, je raztrgal ljudi iz zgodovinskih vzorcev življenja v manjših plemenskih skupinah. Poleg prisilne stratifikacije je ločevanje ljudi od njihovih intimnih povezav z zemljo povzročilo globoko negotovost, strah in travmo za psiho. Eko-pikolozi kažejo, da je takšna fragmentacija povzročila ekološko unzavestno.[14]

Zato ljudje nujno potrebujejo ponovno odkriti in nahraniti primere neposlušnosti do sistemov politične avtoritete, ki so ustvarili vojne 14,600 od nastopa civilizacije pred nekaj leti. V zadnjih 5,500 letih je bilo podpisanih skoraj 3,500 pogodb v prizadevanjih, da bi se končalo vojskovanje, vendar ni bilo koristno, ker so vertikalne strukture oblasti ostale nedotaknjene, kar zahteva poslušnost pri njihovih prizadevanjih za širitev ozemlja, moči ali virov. Prihodnost vrste in življenje večine drugih vrst je ogrožena, ko čakamo, da bodo ljudje prišli na našo pamet, tako individualno kot kolektivno.

Božični premik 1914 pred sto leti je bil izjemen primer, kako se lahko vojne nadaljujejo samo, če se vojaki strinjajo. Treba ga je častiti in praznovati, čeprav je bil le trenutek v času. Predstavlja potencial človeške neposlušnosti do nore politike. Kot je razglasil nemški pesnik in dramatik Bertolt Brecht, General, vaš tank je močno vozilo. Razbija gozdove in zdrobi stotine moških. Vendar pa ima eno napako: potrebuje voznika.[15] Če bi navadni prebivalci množično zavrnili vožnjo s tankerjem vojne, bi voditelji zapustili svoje bitke. Bili bi kratki.