Scholar Roger Mac Ginty's Paz todos os dias explora como atos de solidariedade individual ou descumprimento são vitais para forjar a conciliação em meio à guerra e à violência.
MA maioria dos relatos da vida, digamos, na Alemanha nazista no final da década de 1930 ou em Ruanda nos primeiros meses de 1994 - cada um um lugar e época em que a preparação para a guerra e a violência em massa começaram a alterar a granularidade do cotidiano - pintam uma imagem de grande - conflito em escala como totalizante. Na Alemanha, mesmo as relações íntimas tornaram-se locais de preparação para a guerra e a dominação. Os pais foram coagidos e incentivados a ter mais filhos, tudo parte do impulso de Hitler para criar um estado forte, e as decisões que antes dependiam do indivíduo agora tinham de ser tomadas de acordo com um novo cálculo que ia além da esfera pessoal. Em Ruanda, os esforços dos ideólogos do Poder Hutu foram tão implacáveis para estabelecer as bases para o genocídio, classificando os tutsis como "estrangeiros" e "ameaçadores", que as identidades étnicas assumiram um significado novo e letal, uma vez que a interação intercomunitária diária praticamente cessou , e centenas de milhares de civis tornaram-se assassinos. Tanto a Alemanha quanto Ruanda são exemplos de como a guerra e a violência extrema não são invariavelmente obra de lutadores treinados apenas; em vez disso, podem ser projetos de participação em massa que puxam quase tudo e todos para sua órbita.
No entanto, as histórias dispersas de pessoas que se recusaram a entrar na linha, mesmo quando a morte se tornou o preço do não-conformismo em ambos os países, nos dizem que o conflito não é tão desgastante. Dentro de algo aparentemente unidirecional como uma guerra ou genocídio, existe um espaço marginal no qual ocorrem pequenos atos privados de resistência. Teóricos do nacionalismo e da construção do Estado há muito consideram a Alemanha dos anos 1930 emblemática de como, dado o conjunto certo de condições, uma ideologia assassina pode se apoderar de vastos setores da sociedade, de modo que milhões de "pessoas comuns" participem ou se tornem um olho cego para o assassinato em massa e sua preparação. Mas havia aqueles que viviam sob o domínio nazista que se recusaram a ceder à ideologia do partido: as famílias que esconderam crianças judias e seus pais, ou que discretamente desprezaram o boicote imposto pelo Estado aos negócios de propriedade de judeus; os soldados alemães que se recusaram a atirar em civis desarmados e prisioneiros de guerra; os operários da fábrica que agiram para diminuir a produção de material de guerra - ou, em Ruanda, os hutus que empreenderam discretamente os esforços de resgate no auge das mortes de 1994.
Tais atos “cotidianos” são pequenos demais para alterar significativamente o curso de uma guerra ou genocídio e, por essa razão, tendem a ser ignorados nas análises de como projetos de violência estatal em massa são evitados ou encerrados. Mas, ao nos concentrarmos apenas em abordagens mais formais e estruturais para a resolução de conflitos - anistias, cessar-fogo, programas de desenvolvimento e muito mais - estaremos perdendo uma área de investigação potencialmente importante? Onde, se é que se encaixam, os atos solitários de resistência se encaixam na história mais ampla de como a paz foi devolvida a uma sociedade fragmentada?
O assunto da “resistência cotidiana” - atos empreendidos em um local de conflito ou luta que propositalmente não faz nenhuma reclamação pública - permanece estranhamente pouco estudado. Sua análise mais célebre, a de James C. Scott Armas dos fracos: formas cotidianas de resistência camponesa (1985), é o que lançou o campo. Scott, um cientista político e asiático do sudeste, realizou um trabalho etnográfico em uma pequena comunidade agrícola da Malásia no final dos anos 1970, onde observou os moradores usando uma variedade de técnicas, muitas delas sutis - "arrastar os pés", "falsa conformidade", “Ignorância fingida” e mais - para defender seus interesses “entre revoltas”: isto é, quando não em confronto direto com a autoridade. Seu estudo, que se concentrou na luta de classes, trouxe o conceito de “resistência cotidiana” para uso comum. No entanto, exceto por um punhado de livros e artigos de periódicos desde que examinaram a forma em uma variedade de campos - feminista, subalterna, queer, conflito armado - o grau de investigação permaneceu leve.
Parte do problema, como Roger Mac Ginty observa em seu novo livro, Paz diária: como as chamadas pessoas comuns podem interromper conflitos violentos, é que em um ambiente de conflito em particular, o impacto de tais atos é difícil de medir através do prisma da construção da paz convencional. Na calmaria que se segue à mediação de um cessar-fogo, por exemplo, os lados beligerantes podem negociar suas reivindicações, os civis podem se mover com segurança e as perspectivas de paz aumentam. Isso é mensurável. Mas como exatamente comprar pão de alguém do lado oposto de uma divisão social, passar remédios para uma família internada em um acampamento ou gueto ou deliberadamente falhar durante um ataque a uma posição inimiga - atos de solidariedade individual ou descumprimento que interrompem a lógica divisionista de conflito - afetam o curso geral dos eventos? Como uma taxonomia de “impacto” pode ser desenvolvida quando grande parte da resistência cotidiana propositalmente recusa grandes gestos e, portanto, é amplamente invisível?
Opor vários anos, Mac Ginty, que leciona na Durham University na Inglaterra e é o fundador do projeto Everyday Peace Indicator, tem trabalhado para abrir esse subcampo nos estudos de paz e conflito para uma investigação mais profunda. A prevenção ou resolução de conflitos tende a abordagens de cima para baixo, cujo impacto é visível de longe e que pode ser influenciado por forças não diretamente envolvidas em um conflito. Mas, continua o argumento de Mac Ginty, os muitos atos pró-sociais de baixo para cima que acontecem apesar da violência, ou da ameaça dela, funcionam a um nível em que a violência pode ter um efeito irreparavelmente destruidor: o hiperlocal. Entre vizinho e vizinho, pequenos gestos, atos de gentileza e empatia - um repertório de comportamentos e posturas que Mac Ginty chama de "paz cotidiana" - podem mudar a "sensação" de uma localidade, oferecer uma visão do que poderia ser e, se as circunstâncias permitirem, podem ter efeitos indiretos.
A estrutura “cotidiana” resiste à simplificação de que o poder e a autoridade ficam principalmente com as elites ou homens armados que promovem a agenda do estado. O poder está dentro de casa e também no local de trabalho; está embutido nas relações familiares e de vizinhança. Ele assume várias formas: um soldado poupando a vida de um combatente inimigo, um pai encorajando um filho a resistir ao chamado de seus colegas para lutar contra um menino de outro grupo religioso. E porque certos tipos de conflito, como o genocídio, requerem o apoio ou a passividade das pessoas em todos os níveis sociais, o “cotidiano” vê cada espaço, desde os escritórios do governo até a sala de jantar da família, como algo inerentemente político. Assim como esses espaços podem ser criadouros para a violência, também existem oportunidades dentro deles para interromper os fundamentos que impulsionam a violência. O cotidiano, portanto, não pára nas formas de poder masculinas e estatistas, mas sabe que o poder é complexo, fluido e está nas mãos de todos.
Quando Scott escreveu Armas dos Fracos, ele teve o cuidado de ocultar sua investigação com advertências sobre as limitações de tal resistência. “Seria um erro grave”, escreveu ele, “romantizar abertamente as 'armas dos fracos'. É improvável que façam mais do que afetar marginalmente as várias formas de exploração que os camponeses enfrentam ”. Mac Ginty, por sua vez, reconhece que o ceticismo quanto ao efeito geral dos atos de paz cotidianos é válido quando percebido contra o “tremendo poder estrutural” de um conflito. Mas, ele argumenta, não é no nível estrutural ou em espaços de grande escala - o estado, o internacional - que esses atos se fazem sentir mais intensamente; em vez disso, seu valor está em sua capacidade de escalar para fora, horizontalmente.
“O local”, escreve ele, “é parte de uma série de redes mais amplas e economias políticas”, um microcircuito aninhado em circuitos maiores. Uma pequena paz pode ser conquistada com um evento aparentemente insignificante ou não intencional que, no contexto certo, assume um novo significado: uma mãe protestante em Belfast durante os problemas observando uma mãe católica brincando com seu filho e vendo nessa imagem um conjunto de identidades e necessidades transversais - mãe, filho; ato de nutrição - que nenhum tipo de conflito pode quebrar. Ou uma pequena paz pode ter um efeito multiplicador. Relatos das trincheiras da Primeira Guerra Mundial indicam que grupos de soldados, sem o conhecimento de seus oficiais, concordaram tacitamente com "zonas de fogo baixo" que logo foram estabelecidas em outras partes da linha de frente, reduzindo assim o número de mortos na batalha, se não mudando o curso da guerra inteiramente.
Atos de solidariedade, tolerância e inconformidade e outros gestos de paz são importantes não porque têm muitas chances de terminar uma guerra, mas porque perturbam uma lógica que se alimenta de divisão, ódio e medo, e que continua a fazê-lo até muito depois que a violência física cessou. Elas podem ser, nas palavras de Mac Ginty, “a primeira e a última paz”: a primeira, porque podem minar as primeiras tentativas das elites políticas, religiosas ou étnicas de fissurar comunidades; e a última, porque podem lembrar aos lados polarizados que o “inimigo” é humano, sente compaixão e tem interesses alinhados aos deles. Esses atos podem acelerar a cura e enfraquecer a autoridade daqueles que, após a violência, continuam a manipular medos e ressentimentos para manter as comunidades separadas.
WEmbora convincente, essa análise amplamente conceitual pode levar os praticantes da construção da paz mais convencional a questionar como ela pode ser aplicada a cenários do mundo real. Ao contrário de cessar-fogo, trocas de prisioneiros e outras estratégias normalmente usadas ao negociar a paz, esses não são processos lógicos e ordenados que podem ser planejados e seguidos por árbitros externos; na maioria das vezes, são conjuntos de eventos espontâneos, silenciosos, amplamente incoerentes e raramente conectados que, se se propagam, o fazem organicamente, por conta própria. Um praticante levado de avião para Ruanda não poderia ter levado um grupo de extremistas hutus a locais onde hutus moderados escondiam tutsis e recomendar que fizessem o mesmo, assim como seria tolo se fosse para a casa de uma família Rakhine no oeste de Mianmar em o auge dos assassinatos genocidas de 2017 lá e os encoraje a consertar as relações com seus vizinhos Rohingya.
Essas preocupações podem ter alguma validade. Ainda assim, eles iluminam uma tendência, particularmente entre ONGs ocidentais liberais e órgãos de mediação, de ver oportunidades de resolução apenas em formas que sejam explícitas e acessíveis a estranhos. Nessa leitura, a paz é importada para um local de conflito; não surge de dentro. O veículo para sua chegada é o estado. Os moradores locais, por sua vez, não têm temperamento ou sofisticação para negociar a paz por conta própria. Eles precisam de ajuda externa para salvá-los de si mesmos.
Essa visão, entretanto, elimina completamente a “virada local” na construção da paz, que enfatiza que as pessoas no terreno em sociedades dilaceradas pela guerra de fato têm agência e que as narrativas indígenas contêm as informações necessárias para desenvolver intervenções externas eficazes. As estruturas para a construção da paz que são elaboradas para afastar-se da visão de mundo dos atores envolvidos e que colocam o estado em primeiro plano reflexivamente como o árbitro final do conflito, não podem compreender e incorporar a dinâmica local complexa e em constante mudança que molda e sustenta a violência .
Mas a virada local tem um valor além disso. Isso obriga a um olhar mais atento às próprias pessoas que se tornam atores em um conflito. Ao fazer isso, começa a humanizá-los mais uma vez, para o bem ou para o mal. Se formos acreditar em tantos relatos de conflito armado e violência comunal que aparecem nos meios de comunicação ocidentais, especialmente os das guerras de todos os estados e genocídios do final do século 20, eles são eventos que dividem a sociedade em binários: bom e mal, dentro e fora do grupo, vítimas e assassinos. Como o estudioso de Uganda Mahmood Mamdani escreveu de representações liberais preguiçosas de violência em massa, eles transformam políticas complexas em mundos "onde as atrocidades aumentam geometricamente, os perpetradores são tão perversos e as vítimas tão desamparadas que a única possibilidade de alívio é uma missão de resgate de fora".
A análise minuciosa que é a essência da virada local, que o trabalho de Mac Ginty na última década muito defendeu, mostra o erro de tais narrativas. Ele desenha as muitas sombras da humanidade viva em meio aos destroços e nos diz que os indivíduos permanecem tão mutáveis em tempos de guerra quanto durante a paz: eles podem causar danos e faça o bem, reforce, e quebrar as divisões sociais, e eles podem projetar obediência a uma autoridade violenta enquanto trabalham silenciosamente para miná-la. Através do prisma do “cotidiano”, as ações empreendidas por habitantes locais que de outra forma poderiam ser descartadas como indicativas de uma impotência abjeta, em vez disso, tornam-se demonstrações de formas de poder desconhecidas para os olhos externos.
As “missões de resgate” que Mamdani lamentou, nascidas de uma convicção ainda viva de que o Ocidente “traz” paz para sociedades marginais devastadas, muitas vezes se provaram fatais. Paz todos os dias faz parte de um pequeno, mas importante corpo de literatura que mostra que a guerra nunca é tão totalizante e que, nos momentos da passagem de um conflito, quando os de fora veem apenas polarização e impasse, os indivíduos estão fazendo o trabalho vital de suturar e reconstruir, dentro dos locais - a família, a vizinhança - na qual raramente se pensa que o poder está.
