By Peace Science Digest, Grudzień 2, 2022
Niniejsza analiza podsumowuje i odzwierciedla następujące badania: Saulich, C., & Werthes, S. (2020). Odkrywanie lokalnych potencjałów dla pokoju: strategie utrzymania pokoju w czasie wojny. Budowanie pokoju, 8 (1), 32-53.
Punkty Rozmawiać
- Samo istnienie pokojowych społeczeństw, stref pokoju (ZoP) i społeczności niewojennych pokazuje, że społeczności mają opcje i sprawczość nawet w szerszym kontekście przemocy wojennej, że istnieją pokojowe podejścia do ochrony i że nie ma nic nieuniknionego w byciu wciągniętym w cykle przemocy pomimo ich silnego przyciągania.
- Dostrzeżenie „lokalnych potencjałów pokoju” ujawnia istnienie lokalnych aktorów – nie tylko sprawców czy ofiar – z nowatorskimi strategiami zapobiegania konfliktom, wzbogacającymi repertuar dostępnych środków zapobiegania konfliktom.
- Zewnętrzne podmioty zajmujące się zapobieganiem konfliktom mogą skorzystać na większej świadomości społeczności niewojennych lub ZoP w regionach dotkniętych wojną, upewniając się, że „nie wyrządzają szkody” tym inicjatywom poprzez swoje interwencje, które w przeciwnym razie mogłyby wyprzeć lub osłabić lokalne zdolności.
- Kluczowe strategie stosowane przez społeczności niewojenne mogą wpływać na politykę zapobiegania konfliktom, taką jak wzmacnianie tożsamości zbiorowych, które wykraczają poza spolaryzowane tożsamości wojenne, proaktywne angażowanie się w działania zbrojne lub budowanie polegania społeczności na ich własnych zdolnościach do zapobiegania lub odmawiania udziału w konflikcie zbrojnym.
- Rozpowszechnianie wiedzy o odnoszących sukcesy społecznościach niewojennych w szerszym regionie może pomóc w budowaniu pokoju po zakończeniu konfliktu poprzez zachęcanie do rozwoju innych społeczności niewojennych, czyniąc region jako całość bardziej odpornym na konflikty.
Kluczowy wgląd w praktykę informowaniae
- Chociaż społeczności niewojenne są zwykle omawiane w kontekście stref aktywnych działań wojennych, obecny klimat polityczny w Stanach Zjednoczonych sugeruje, że Amerykanie powinni zwracać większą uwagę na strategie społeczności niewojennych w naszych własnych wysiłkach na rzecz zapobiegania konfliktom - szczególnie w budowaniu i utrzymywaniu relacji między spolaryzowane tożsamości i wzmocnienie tożsamości przekrojowych, które odrzucają przemoc.
Podsumowanie
Pomimo niedawnego wzrostu zainteresowania budowaniem pokoju na szczeblu lokalnym, aktorzy międzynarodowi często zachowują dla siebie główną rolę w kształtowaniu i projektowaniu tych procesów. Lokalni aktorzy są często postrzegani jako „odbiorcy” lub „beneficjenci” polityki międzynarodowej, a nie jako autonomiczni agenci budowania pokoju na swoich własnych prawach. Zamiast tego Christina Saulich i Sascha Werthes chcą zbadać to, co nazywają „lokalny potencjał pokoju”, wskazując, że na całym świecie istnieją społeczności i społeczeństwa, które odmawiają udziału w gwałtownych konfliktach, nawet tych bezpośrednio je otaczających, bez zachęty z zewnątrz. Autorzy są zainteresowani zbadaniem, w jaki sposób zwrócić większą uwagę na lokalne potencjały pokoju, zwłaszcza społeczności niewojenne, może stanowić podstawę bardziej innowacyjnych podejść do zapobiegania konfliktom.
| Lokalne potencjały pokoju: „lokalne grupy, społeczności lub społeczeństwa, które z powodzeniem i autonomicznie ograniczyć przemoc lub zrezygnować z konfliktów w ich środowiskach ze względu na ich kulturę i/lub unikalne, specyficzne dla kontekstu mechanizmy zarządzania konfliktami”.
Społeczności niewojenne: „społeczności lokalne w regionach objętych wojną, które z powodzeniem unikają konfliktu i wchłonięcia przez jedną lub drugą z walczących stron”. Strefy spokoju: „społeczności lokalne uwikłane w przedłużające się i gwałtowne konflikty wewnątrzpaństwowe [które] deklarują, że są wspólnotami pokojowymi lub swoim terytorium rodzinnym lokalną strefą pokoju (ZoP)”, której głównym celem jest ochrona członków społeczności przed przemocą. Hancock, L. i Mitchell, C. (2007). Strefy pokoju. Bloomfield, Connecticut: Kumarian Press. Pokojowe społeczeństwa: „społeczeństwa, które ukierunkowały [swoją] kulturę i rozwój kulturalny na pokój” i „rozwinęły idee, moralność, systemy wartości i instytucje kulturalne, które minimalizują przemoc i promują pokój”. Kemp, G. (2004). Koncepcja pokojowych społeczeństw. W G. Kemp & DP Fry (red.), Utrzymanie pokoju: rozwiązywanie konfliktów i pokojowe społeczeństwa na całym świecie. Londyn: Routledge. |
Autorzy rozpoczynają od opisu trzech różnych kategorii lokalnych potencjałów pokojowych. Pokojowe społeczeństwa pociągają za sobą długoterminowe zmiany kulturowe w kierunku pokoju, w przeciwieństwie do społeczności niewojennych i strefy pokoju, które są bardziej bezpośrednimi reakcjami na aktywny konflikt z użyciem przemocy. Pokojowe społeczeństwa „faworyzują podejmowanie decyzji w oparciu o konsensus” i przyjmują „wartości kulturowe i światopoglądy, [które] zasadniczo odrzucają (fizyczną) przemoc i promują pokojowe zachowanie”. Nie angażują się w przemoc zbiorową wewnątrz ani na zewnątrz, nie mają policji ani wojska i doświadczają bardzo niewielkiej przemocy międzyludzkiej. Uczeni badający pokojowe społeczeństwa zauważają również, że społeczeństwa zmieniają się w odpowiedzi na potrzeby swoich członków, co oznacza, że społeczeństwa, które wcześniej nie były pokojowe, mogą się takimi stać dzięki proaktywnemu podejmowaniu decyzji i kultywowaniu nowych norm i wartości.
Strefy pokoju (ZoP) opierają się na koncepcji sanktuarium, zgodnie z którą określone przestrzenie lub grupy są uważane za bezpieczne schronienie przed przemocą. W większości przypadków ZoP są terytorialnie związanymi społecznościami zadeklarowanymi w czasie konfliktu zbrojnego lub późniejszego procesu pokojowego, ale czasami są też powiązane z określonymi grupami ludzi (np. dziećmi). Uczeni badający ZoP zidentyfikowali czynniki sprzyjające ich sukcesowi, takie jak „silna spójność wewnętrzna, kolektywne przywództwo, bezstronne traktowanie walczących stron, [ ] wspólne normy”, wyraźne granice, brak zagrożenia dla obcych oraz brak wartościowych dóbr wewnątrz ZoP (co może motywować ataki). Strony trzecie często odgrywają ważną rolę we wspieraniu stref pokoju, zwłaszcza poprzez wczesne ostrzeganie lub lokalne działania na rzecz budowania potencjału.
Wreszcie, społeczności niewojenne są dość podobne do ZoP, ponieważ powstają w odpowiedzi na brutalny konflikt i chcą zachować swoją niezależność od uzbrojonych aktorów ze wszystkich stron, ale są być może bardziej pragmatyczne w swojej orientacji, z mniejszym naciskiem na pacyfistyczną tożsamość i normy . Stworzenie tożsamości przekrojowej, niezależnie od tożsamości strukturyzujących konflikt, ma kluczowe znaczenie dla powstania i utrzymania społeczności niewojennych oraz pomaga wzmocnić wewnętrzną jedność i reprezentować społeczność jako odrębną od konfliktu. Ta nadrzędna tożsamość opiera się na „wspólnych wartościach, doświadczeniach, zasadach i kontekstach historycznych jako strategicznych łącznikach, które są znane i naturalne dla społeczności, ale nie są częścią tożsamości walczących stron”. Społeczności niewojenne utrzymują również usługi publiczne wewnętrznie, stosują odrębne strategie bezpieczeństwa (takie jak zakazy posiadania broni), rozwijają partycypacyjne, inkluzywne i responsywne struktury przywódcze i decyzyjne oraz „proaktywnie angażują się we wszystkie strony konfliktu”, w tym poprzez negocjacje z grupami zbrojnymi , jednocześnie potwierdzając swoją niezależność od nich. Co więcej, stypendium sugeruje, że wsparcie stron trzecich może być nieco mniej ważne dla społeczności niewojennych niż dla ZoP (chociaż autorzy przyznają, że to rozróżnienie i inne między ZoP a społecznościami niewojennymi może być nieco przesadzone, ponieważ w rzeczywistości istnieje znaczne nakładanie się między rzeczywiste przypadki obu).
Samo istnienie tych lokalnych potencjałów pokojowych pokazuje, że społeczności mają opcje i sprawczość nawet w szerszym kontekście przemocy wojennej, że istnieją pokojowe podejścia do ochrony i że pomimo siły wojowniczej polaryzacji nie ma nic nieuniknionego w pociągnięciu w cykle przemocy.
Na koniec autorzy pytają: w jaki sposób spostrzeżenia z lokalnych potencjałów pokojowych, zwłaszcza społeczności niewojennych, mogą informować o polityce i praktyce zapobiegania konfliktom - zwłaszcza, że odgórne podejście do zapobiegania konfliktom realizowane przez organizacje międzynarodowe ma tendencję do nadmiernego skupiania się na mechanizmach państwocentrycznych i pomijania lub zmniejszyć lokalne zdolności? Autorzy określają cztery wnioski dotyczące szerszych wysiłków w zakresie zapobiegania konfliktom. Po pierwsze, poważne rozważenie lokalnych potencjałów pokojowych ujawnia istnienie lokalnych aktorów – nie tylko sprawców czy ofiar – dysponujących nowatorskimi strategiami zapobiegania konfliktom i wzbogaca repertuar środków zapobiegania konfliktom, które uważa się za możliwe. Po drugie, zewnętrzni aktorzy zajmujący się zapobieganiem konfliktom mogą czerpać korzyści ze swojej świadomości na temat społeczności niewojennych lub ZoP w regionach dotkniętych wojną, upewniając się, że „nie wyrządzają szkody” tym inicjatywom poprzez swoje interwencje, które w przeciwnym razie mogłyby wyprzeć lub osłabić lokalne zdolności. Po trzecie, kluczowe strategie stosowane przez społeczności niewojenne mogą wpływać na rzeczywiste polityki zapobiegawcze, takie jak wzmacnianie tożsamości zbiorowych, które odrzucają i wykraczają poza spolaryzowane tożsamości wojenne, „wzmacnianie [] wewnętrznej jedności społeczności i pomoc [pomoc] w komunikowaniu ich postawy niewojennej na zewnątrz”; proaktywna współpraca z uzbrojonymi podmiotami; lub budowanie polegania społeczności na ich własnych zdolnościach do zapobiegania lub odmowy udziału w konflikcie zbrojnym. Po czwarte, szerzenie wiedzy o odnoszących sukcesy społecznościach niewojennych w szerszym regionie może pomóc w budowaniu pokoju po zakończeniu konfliktu poprzez zachęcanie do rozwoju innych społeczności niewojennych, czyniąc region jako całość bardziej odpornym na konflikty.
Praktyka informacyjna
Chociaż społeczności niewojenne są zwykle omawiane w kontekście aktywnych stref wojennych, obecny klimat polityczny w Stanach Zjednoczonych sugeruje, że Amerykanie powinni zwracać większą uwagę na strategie społeczności niewojennych w naszych własnych wysiłkach na rzecz zapobiegania konfliktom. W szczególności, wraz ze wzrostem polaryzacji i brutalnego ekstremizmu w Stanach Zjednoczonych, każdy z nas powinien zadać sobie pytanie: co trzeba zrobić, aby my społeczność odporna na cykle przemocy? W oparciu o to badanie lokalnych potencjałów pokoju, przychodzi mi do głowy kilka pomysłów.
Po pierwsze, konieczne jest, aby jednostki uznały, że mają wolną wolę — że dostępne są dla nich inne opcje — nawet w sytuacjach gwałtownego konfliktu, w którym może się wydawać, że mają bardzo mało. Warto zauważyć, że poczucie sprawczości było jedną z kluczowych cech odróżniających osoby ratujące ludność żydowską w czasie Zagłady od tych, którzy nic nie zrobili lub wyrządzili krzywdę w Badanie Kristin Renwick Monroe holenderskich ratowników, świadków zdarzenia i nazistowskich kolaborantów. Odczuwanie własnej potencjalnej skuteczności jest kluczowym pierwszym krokiem do działania – a zwłaszcza do przeciwstawiania się przemocy.
Po drugie, członkowie społeczności muszą zidentyfikować wyraźną, nadrzędną tożsamość, która odrzuca i przekracza spolaryzowane tożsamości brutalnego konfliktu, jednocześnie czerpiąc z norm lub historii znaczących dla tej społeczności - tożsamość, która może zjednoczyć społeczność, jednocześnie komunikując odrzucenie samego brutalnego konfliktu. To, czy będzie to tożsamość ogólnomiejska (jak to miało miejsce w przypadku wielokulturowej Tuzli podczas wojny w Bośni), czy tożsamość religijna, która może przekraczać podziały polityczne, czy inny rodzaj tożsamości, może zależeć od skali istnienia tej społeczności i tego, jakie lokalne tożsamości są dostępne.
Po trzecie, należy poważnie zastanowić się nad rozwojem integracyjnych i responsywnych struktur podejmowania decyzji i przywództwa w społeczności, które zyskają zaufanie i poparcie różnych członków społeczności.
Wreszcie, członkowie społeczności powinni myśleć strategicznie o swoich wcześniej istniejących sieciach i swoich punktach dostępu do walczących stron/aktorów zbrojnych, aby proaktywnie angażować się z nimi, jasno określając swoją autonomię z obu stron – ale także wykorzystując ich relacje i nadrzędną tożsamość w swoich interakcjach z tymi uzbrojonymi aktorami.
Warto zauważyć, że większość tych elementów zależy od budowania relacji — ciągłego budowania relacji między różnymi członkami społeczności, tak aby wspólna tożsamość (która przecina spolaryzowane tożsamości) wydawała się autentyczna, a ludzie podzielali poczucie spójności w podejmowaniu decyzji. Co więcej, im silniejsze relacje między spolaryzowanymi liniami tożsamości, tym więcej będzie punktów dostępu do uzbrojonych aktorów po obu/wszystkich stronach konfliktu. W inne badania, co wydaje się tutaj istotne, Ashutosh Varshney zauważa, jak ważne jest nie tylko budowanie relacji ad hoc, ale także „asocjacyjne formy zaangażowania” w obrębie spolaryzowanych tożsamości – i jak ta forma zinstytucjonalizowanego, przekrojowego zaangażowania może uczynić społeczności szczególnie odpornymi na przemoc . Choć może się to wydawać drobnym aktem, najważniejszą rzeczą, jaką każdy z nas może teraz zrobić, aby powstrzymać przemoc polityczną w Stanach Zjednoczonych, może być poszerzenie naszych własnych sieci i kultywowanie ideologicznych i innych form różnorodności w naszych wspólnotach wyznaniowych, nasze szkoły, nasze miejsca pracy, nasze związki zawodowe, nasze kluby sportowe, nasze wspólnoty wolontariuszy. Wtedy, jeśli kiedykolwiek stanie się konieczne aktywowanie tych przekrojowych relacji w obliczu przemocy, oni tam będą.
Podniesione pytania
- W jaki sposób międzynarodowe podmioty działające na rzecz budowania pokoju mogą zapewnić wsparcie społecznościom niewojennym i innym lokalnym potencjałom pokojowym, gdy zostaną o to poproszone, bez tworzenia zależności, które mogłyby ostatecznie osłabić te wysiłki?
- Jakie możliwości możesz zidentyfikować w swojej najbliższej społeczności, aby budować relacje ponad spolaryzowanymi tożsamościami i kultywować nadrzędną tożsamość, która odrzuca przemoc i przecina podziały?
Ciąg dalszy czytania
Anderson, MB i Wallace, M. (2013). Rezygnacja z wojny: strategie zapobiegania gwałtownym konfliktom. Boulder, Kolorado: Lynne Rienner Publishers. https://mars.gmu.edu/bitstream/handle/1920/12809/Anderson.Opting%20CC%20Lic.pdf?sequence=4&isAllowed=y
McWilliams, A. (2022). Jak budować relacje ponad różnicami. Psychology Today. Pobrano 9 listopada 2022 r. Z https://www.psychologytoday.com/us/blog/your-awesome-career/202207/how-build-relationships-across-differences
Varshney, A. (2001). Konflikt etniczny i społeczeństwo obywatelskie. Światowa polityka, 53, 362-398. https://www.un.org/esa/socdev/sib/egm/paper/Ashutosh%20Varshney.pdf
Monroe, KR (2011). Etyka w epoce terroru i ludobójstwa: Tożsamość i wybór moralny. Princeton, NJ: Princeton University Press. https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691151434/ethics-in-an-age-of-terror-and-genocide
Peace Science Digest. (2022). Wydanie specjalne: Bezprzemocowe podejście do bezpieczeństwa. Pobrano 16 listopada 2022 r. Z https://warpreventioninitiative.org/peace-science-digest/special-issue-nonviolent-approaches-to-security/
Przegląd nauki o pokoju. (2019). Zachodnioafrykańskie strefy pokoju i lokalne inicjatywy pokojowe. Pobrano 16 listopada 2022 r. Z https://warpreventioninitiative.org/peace-science-digest/west-african-zones-of-peace-and-local-peacebuilding-initiatives/
Organizacje
Rozmowy w salonie: https://livingroomconversations.org/
Wyleczyć PDX: https://cure-pdx.org
Słowa kluczowe: społeczności niewojenne, strefy pokoju, pokojowe społeczeństwa, zapobieganie przemocy, zapobieganie konfliktom, lokalne budowanie pokoju
