by David Swanson, Październik 3, 2018.
Upadek systemu wojennego to pełen nadziei i prognostyczny tytuł książki Johna Jacoba Englisha z 2007 roku, który w rzeczywistości jest Irlandczykiem, i może okazać się cennym odskocznią dla wielu próbujących częściowo wycofać się z poparcia dla niekończącej się wojny, ale nieprzygotowanych do uznania bardziej spójnego i empirycznie potwierdzona mądrość całkowitego zniesienia kary śmierci. Nie wiem, czy któryś z autorów następujących książek, które rutynowo polecam ludziom, czytał książkę w języku angielskim, ale jest to również miłe wprowadzenie chronologicznie i logicznie do nich:
Murder Incorporated: Book Two: Ulubiona rozrywka Ameryki Mumia Abu Jamal i Stephen Vittoria, 2018.
Waymakers for Peace: Hiroshima i Nagasaki Survivors Speak przez Melinda Clarke, 2018.
Zapobieganie wojnie i promowanie pokoju: przewodnik dla pracowników służby zdrowia pod redakcją Williama Wiista i Shelley White, 2017.
Biznesplan dla pokoju: budowa świata bez wojen autor: Scilla Elworthy, 2017.
Wojna nigdy nie jest sprawiedliwa David Swanson, 2016.
Globalny system bezpieczeństwa: alternatywa dla wojny by World Beyond War, 2015, 2016, 2017.
Potężna sprawa przeciwko wojnie: czego Ameryka przegapiła w klasie historii USA i co możemy teraz zrobić (wszyscy) autor: Kathy Beckwith, 2015.
Wojna: zbrodnia przeciwko ludzkości Roberto Vivo, 2014.
Realizm katolicki i zniesienie wojny David Carroll Cochran, 2014.
Wojna i złudzenia: egzamin krytyczny autor: Laurie Calhoun, 2013.
Shift: Początek wojny, koniec wojny autor: Judith Hand, 2013.
War No More: The Case for Abolition David Swanson, 2013.
Koniec wojny John Horgan, 2012.
Przejście do pokoju autor: Russell Faure-Brac, 2012.
Od wojny do pokoju: przewodnik po kolejnych stu latach Kent Shifferd, 2011.
Wojna to kłamstwo David Swanson, 2010, 2016.
Beyond War: Human Potential for Peace Douglas Fry, 2009.
Living Beyond War autor: Winslow Myers, 2009.
Upadek systemu wojennego skupia się na poglądach Lwa Tołstoja, Bertranda Russella, Mohandasa Gandhiego i Alberta Einsteina. Tak! Mogę sobie tylko wyobrazić, jak wielką krytykę bym przyjął, gdybym kiedykolwiek zarezerwował tych czterech mężczyzn, trzech przypuszczalnie „białych” i wszystkich czterech zdecydowanie martwych, na panelu podczas postępowej konferencji. Zrobiłbym to, oczywiście, ze względu na mądrość, którą każdy musiał się podzielić. Ale słabości tej kolekcji nie pozostają bez związku z krytyką martwych białych mężczyzn. Mądrości społeczeństw niezachodnich, które nigdy nie prowadziły ani nie prowadziły wojen, brakuje w każdej opowieści o tym, jak Zachód znalazł drogę do odkrycia, jak zbudować pokój – tak jakby pokój był strukturą parlamentarną lub siecią komputerową. Kiedy Einstein zapytał Freuda, czy pokój jest możliwy, wolałbym, żeby zapytał Jean-Paula Sartre'a lub Bertranda Russella, ludzi, którzy nie zawsze wybierali pokój, ale którzy przedstawiliby przytłaczającą argumentację, że jest to możliwe. Co więcej, mógłby zapytać Margaret Mead. Co więcej, mógł spojrzeć na społeczeństwa, które to zrobiły i robią, zamiast próbować udowodnić coś możliwego w teorii, co po prostu działało w niezachodniej praktyce.
Czterech omówionych myślicieli pokojowych jest jednak fascynujących i wartościowych, choć wyraźnie ograniczonych. Tołstoj jest krystalicznie czysty i bezkompromisowy, ale wszystko opiera na wierze religijnej, która jest bezużyteczna dla nikogo, kto nie może jej podzielać. Russell wydaje się być świeckim Tołstojem, który może uniwersalizować swoją mądrość, z wyjątkiem tego, że Russell sprzeciwiał się tylko „złym wojnom” – choć robi to niezwykle dobrze. Gandhi zabiera nas z powrotem do religijnych uzasadnień dla nie popierania masowych mordów. Ale pomimo tego, co powiedział sam Gandhi, jego idee są tak rażąco twórcze, a nie twierdzą, że odtwarzają prawdziwą tradycję innych, że wielu wyznawców z łatwością oddzieliło działania Gandhiego od religii Gandhiego. Einstein ponownie wyprowadza nas z sfery religijnej, ale z powrotem do częściowej opozycji wojennej. Sprzeciw Einsteina wobec wojny był względny.
Wydaje się więc, że brakuje wszystkich czterech przykładów. Mówiąc to, mam na myśli odniesienie się w jak największym stopniu do użytecznych lekcji, których udzieliła czwórka mężczyzn, a nie do ich życia jako wzorcowych istot ludzkich — chociaż nie twierdzę, że te dwie rzeczy można wyraźnie oddzielić. Jak widać w wyżej wymienionych książkach, wiedza i myśl o zniesieniu wojny ewoluowały. Podobnie zachowania, które nazywamy „wojną”. Tak samo jest z powszechnym nastawieniem do wojny. Podejrzewam jednak, że bez postępów, do których przyczynili się ci myśliciele, bylibyśmy w gorszym położeniu.
Na końcu swojej książki English opisuje Tołstoja jako obalającego mitologie wojny, Russella mitologie usprawiedliwień wojennych, Gandhiego mitologie przemocy, a Einsteina mitologie bezpieczeństwa. Z pewnością są to cele, którym ci autorzy mogą służyć tak długo, jak długo będą istnieć takie mity, co, jak można mieć nadzieję, nie jest tożsame z oczekiwaną długością życia tego gatunku ludzkiego.
