Geleerde Roger Mac Ginty's Alledaagse vrede onderzoekt hoe daden van individuele solidariteit of niet-naleving van vitaal belang zijn bij het smeden van verzoening te midden van oorlog en geweld.
MDe meeste verslagen van het leven in, laten we zeggen, nazi-Duitsland aan het eind van de jaren dertig of Rwanda in de eerste maanden van 1930 - elk een plaats en tijd waarin de voorbereiding op oorlog en massaal geweld de korreligheid van het alledaagse begonnen te veranderen - schetsen een beeld van grote -schaalconflict als totaliserend. In Duitsland werden zelfs intieme relaties plaatsen van voorbereiding op oorlog en overheersing. Ouders werden gedwongen en gestimuleerd om meer kinderen te baren, allemaal onderdeel van Hitlers streven om een sterke staat te creëren, en beslissingen die voorheen aan het individu waren geweest, moesten nu worden genomen volgens een nieuwe berekening die buiten de persoonlijke sfeer lag. In Rwanda waren de inspanningen van Hutu Power-ideologen zo onverbiddelijk om de basis te leggen voor genocide door Tutsi's als 'buitenlands' en 'bedreigend' te bestempelen, dat etnische identiteiten een nieuwe en dodelijke betekenis kregen, toen de dagelijkse intercommunale interactie zo goed als ophield te bestaan. , en honderdduizenden burgers werden moordenaars. Zowel Duitsland als Rwanda zijn voorbeelden van hoe oorlog en extreem geweld niet altijd het werk zijn van alleen getrainde strijders; het kunnen eerder massale participatieprojecten zijn die bijna alles en iedereen in hun baan trekken.
Maar de verspreide verhalen van mensen die weigerden in de pas te lopen, zelfs toen de dood de prijs werd van non-conformiteit in beide landen, vertellen ons dat conflict niet zo alles verterend is. Binnen iets dat schijnbaar eenrichtingsverkeer is als een oorlog of genocide, bestaat er een marginale ruimte waarin kleine en private verzetsdaden plaatsvinden. Theoretici van nationalisme en staatsvorming hebben het Duitsland van de jaren dertig lange tijd als een symbool beschouwd van hoe, onder de juiste omstandigheden, een moorddadige ideologie stand kan houden in grote delen van de samenleving, zodat miljoenen "gewone mensen" ofwel deelnemen aan, of zich een oogje dichtknijpen voor massamoord en de voorbereiding ervan. Maar er waren mensen die onder de nazi-heerschappij leefden die weigerden toe te geven aan de partij-ideologie: de families die Joodse kinderen en hun ouders verborgen hielden, of die stilletjes de door de staat afgedwongen boycot van Joodse bedrijven negeerden; de Duitse soldaten die weigerden ongewapende burgers en krijgsgevangenen neer te schieten; de fabrieksarbeiders die handelden om de productie van oorlogsmateriaal te vertragen - of in Rwanda, de Hutu's die stilletjes reddingspogingen ondernamen op het hoogtepunt van de moorden in 1930.
Dergelijke "alledaagse" daden zijn te klein om het verloop van een oorlog of genocide aanzienlijk te veranderen, en om die reden worden ze vaak genegeerd in analyses van hoe projecten van massaal staatsgeweld worden voorkomen of beëindigd. Maar als we ons alleen richten op meer formele, structurele benaderingen van conflictoplossing - amnestie, staakt-het-vuren, ontwikkelingsprogramma's en meer - missen we een potentieel belangrijk onderzoeksgebied? Waar passen eenzame verzetsdaden, of helemaal niet, in het grotere verhaal van hoe de vrede werd hersteld in een gebroken samenleving?
Het onderwerp van 'alledaags verzet' - handelingen die worden ondernomen op een plek van conflict of strijd die met opzet geen publieke claim maken - blijft raadselachtig onderbelicht. De meest gevierde analyse, die van James C. Scott Weapons of the Weak: alledaagse vormen van boerenverzet (1985), is degene die het veld heeft gelanceerd. Scott, een politicoloog en Zuidoost-Aziaat, had aan het eind van de jaren zeventig etnografisch werk verricht in een kleine Maleisische boerengemeenschap, waar hij dorpelingen observeerde die een reeks technieken gebruikten, waarvan vele subtiel: 'slepend', 'valse naleving', "geveinsde onwetendheid", en meer - om hun belangen te verdedigen "tussen opstanden" door: dat wil zeggen, wanneer ze niet in directe confrontatie met gezag staan. Zijn studie, die zich richtte op klassenstrijd, bracht het concept van 'alledaags verzet' algemeen in gebruik. Maar afgezien van een paar boeken en tijdschriftartikelen die de vorm op een groot aantal terreinen hebben onderzocht - feministische, subalterne, queer, gewapende conflicten - is de mate van onderzoek licht gebleven.
Een deel van het probleem, zoals Roger Mac Ginty opmerkt in zijn nieuwe boek, Alledaagse vrede: hoe zogenaamde gewone mensen gewelddadige conflicten kunnen verstoren, is dat met name in een conflictsituatie de impact van dergelijke daden moeilijk te meten is door het prisma van conventionele vredesopbouw. In de stilte die volgt op het sluiten van een staakt-het-vuren, kunnen strijdende partijen bijvoorbeeld onderhandelen over hun claims, kunnen burgers zich veilig verplaatsen en groeien de vooruitzichten op vrede. Dat is meetbaar. Maar hoe zit het precies met het kopen van brood van iemand aan de andere kant van een sociale scheidslijn, medicijnen doorgeven aan een gezin dat is geïnterneerd in een kamp of getto of opzettelijk een fout maakt tijdens een aanval op een vijandelijke positie - daden van individuele solidariteit of niet-naleving die de verdeeldheid veroorzakende logica verstoren van conflict—van invloed zijn op de algemene gang van zaken? Hoe kan een taxonomie van 'impact' worden ontwikkeld als zoveel van het alledaagse verzet doelbewust grote gebaren weigert en daarom grotendeels ongezien is?
OMac Ginty, die doceert aan de Durham University in Engeland en de oprichter is van het Everyday Peace Indicator-project, heeft een aantal jaren gewerkt om dit deelgebied binnen vredes- en conflictstudies open te stellen voor dieper onderzoek. Conflictpreventie of -oplossing neigt naar een top-downbenadering waarvan de impact van ver zichtbaar is en die kan worden beïnvloed door krachten die niet direct bij een conflict betrokken zijn. Maar, zo luidt het argument van Mac Ginty, de vele bottom-up, pro-sociale handelingen die doorgaan ondanks geweld, of de dreiging ervan, werken weg op het niveau waarop geweld een onherstelbaar verscheurend effect kan hebben: het hyperlokale. Tussen buurman en buurman kunnen kleine gebaren, vriendelijke daden en empathie - een repertoire van gedragingen en houdingen die Mac Ginty 'alledaagse vrede' noemt - het 'gevoel' van een plaats veranderen, een visie bieden op wat kon zijn, en, als de omstandigheden het toelaten, domino-effecten kunnen hebben.
Het 'alledaagse' raamwerk verzet zich tegen de vereenvoudiging dat macht en gezag voornamelijk bij elites of gewapende mannen liggen die de agenda van de staat uitvoeren. Stroom is ook in huis en op de werkplek; het is ingebed in familie- en burenrelaties. Het neemt verschillende vormen aan: een soldaat die het leven van een vijandige strijder spaart, een ouder die een zoon aanmoedigt de oproep van leeftijdsgenoten te weerstaan om te gaan vechten tegen een jongen van een andere religieuze groepering. En omdat bepaalde soorten conflicten, zoals genocide, de steun of passiviteit van mensen op elk sociaal niveau vereisen, beschouwt het 'alledaagse' elke ruimte, van overheidskantoren tot de eetzaal van het gezin, als inherent politiek. Net zoals die ruimtes broedplaatsen voor geweld kunnen zijn, zo liggen er ook kansen in hen om de beweegredenen die geweld aandrijven te verstoren. Het alledaagse houdt daarom niet op bij statistische, mannelijke vormen van macht, maar weet dat macht complex, vloeiend en in de handen van iedereen is.
Toen Scott schreef Wapens van de zwakken, was hij voorzichtig om zijn onderzoek af te dekken met waarschuwingen voor de beperkingen van dergelijk verzet. 'Het zou een ernstige fout zijn', schreef hij, 'om de 'wapens van de zwakken' overdreven te romantiseren. Het is onwaarschijnlijk dat ze meer dan een marginale invloed zullen hebben op de verschillende vormen van uitbuiting waarmee boeren worden geconfronteerd.” Mac Ginty, van zijn kant, erkent dat scepsis over het algehele effect van alledaagse vredesdaden geldig is wanneer het wordt gezien tegen de 'enorme structurele kracht' van een conflict. Maar, zo stelt hij, het is niet op structureel niveau of in grootschalige ruimtes - de staat, de internationale - dat deze daden het meest voelbaar zijn; hun waarde ligt eerder in hun vermogen om horizontaal naar buiten te schalen.
'Het lokale', schrijft hij, 'maakt deel uit van een reeks bredere netwerken en politieke economieën', een microcircuit genesteld in grotere circuits. Een kleine vrede zou kunnen worden gewonnen met een schijnbaar onbeduidende of onbedoelde gebeurtenis die, in de juiste context, een nieuwe betekenis krijgt: een protestantse moeder in Belfast tijdens de Troubles, kijkend naar een katholieke moeder die met haar kind speelt, en in dat beeld een set van transversale identiteiten en behoeften - moeder, kind; daad van opvoeding - die door geen enkele hoeveelheid conflict kan worden verbroken. Of een kleine vrede kan een multiplicatoreffect hebben. Verslagen uit de loopgraven van de Eerste Wereldoorlog geven aan dat groepen soldaten, buiten het medeweten van hun officieren, stilzwijgend hadden ingestemd met "low-fire zones" die al snel elders in de frontlinie werden ingesteld, waardoor het dodental van de strijd werd verlaagd, zo niet de verloop van de oorlog geheel.
Handelingen van solidariteit, tolerantie en non-conformiteit, en andere vredesgebaren, zijn niet belangrijk omdat ze een grote kans maken om een oorlog te beëindigen, maar omdat ze een logica verstoren die voedt met verdeeldheid, haat en angst, en dat blijft dat zelfs doen lang nadat het fysieke geweld is gestopt. Ze zouden, in de woorden van Mac Ginty, 'de eerste en laatste vrede' kunnen zijn: de eerste, omdat ze vroege pogingen van politieke, religieuze of etnische elites om gemeenschappen te vernietigen, kunnen ondermijnen; en de laatste, omdat ze gepolariseerde partijen eraan herinneren dat de 'vijand' menselijk is, mededogen voelt en belangen heeft die op die van hen zijn afgestemd. Dergelijke daden kunnen de genezing versnellen en het gezag verzwakken van degenen die, na geweld, angsten en wrok blijven manipuleren om gemeenschappen uit elkaar te houden.
WHoewel deze grotendeels conceptuele analyse overtuigend is, kunnen beoefenaars van meer conventionele vredesopbouw zich afvragen hoe deze kan worden toegepast op scenario's in de echte wereld. In tegenstelling tot staakt-het-vuren, ruil van gevangenen en andere strategieën die doorgaans worden gebruikt bij vredesonderhandelingen, zijn dit geen logische, geordende processen die kunnen worden ontworpen en gevolgd door externe arbiters; vaker wel dan niet, zijn ze spontaan, stil, grotendeels onsamenhangend en zelden samenhangende reeksen van gebeurtenissen die, als ze zich voordoen, dat uit eigen beweging organisch doen. Een beoefenaar die naar Rwanda is ingevlogen, kan niet een groep Hutu-extremisten hebben meegenomen naar plaatsen waar gematigde Hutu's Tutsi's verborgen hielden en hen aanbevelen dit voorbeeld te volgen, net zoals ze dwaas zouden zijn geweest om naar het huis van een Rakhine-familie in het westen van Myanmar te gaan in het westen van Myanmar. het hoogtepunt van de genocide-moorden in 2017 daar en moedig hen aan om de betrekkingen met hun Rohingya-buren te herstellen.
Die zorgen kunnen enige geldigheid hebben. Toch belichten ze een tendens, vooral onder liberale westerse ngo's en bemiddelende instanties, om alleen mogelijkheden voor een oplossing te zien in vormen die zowel expliciet als toegankelijk zijn voor buitenstaanders. In deze lezing wordt vrede geïmporteerd in een conflictgebied; het komt niet van binnenuit. Het voertuig voor zijn aankomst is de staat. De lokale bevolking mist echter het temperament of de verfijning om zelf over vrede te onderhandelen. Ze hebben hulp van buitenaf nodig om hen van zichzelf te redden.
Deze opvatting gaat echter helemaal voorbij aan de 'lokale wending' in vredesopbouw, die benadrukt dat mensen ter plaatse in door oorlog verscheurde samenlevingen inderdaad macht hebben, en dat inheemse verhalen de informatie bevatten die nodig is om effectieve interventies van buitenaf te ontwikkelen. Kaders voor vredesopbouw die zijn gemaakt op een afstand van het wereldbeeld van de betrokken actoren, en die de staat reflexief naar voren brengen als de ultieme scheidsrechter van conflicten, kunnen onmogelijk de complexe en steeds veranderende dynamiek op lokaal niveau bevatten en incorporeren die geweld vormt en in stand houdt .
Maar de lokale beurt heeft een waarde die verder gaat. Het dwingt tot een nadere blik op de mensen zelf die actoren worden in een conflict. Door dit te doen, begint het hen opnieuw te vermenselijken, ten goede of ten kwade. Als we zoveel verhalen over gewapende conflicten en gemeenschapsgeweld in westerse media moeten geloven, vooral die over de oorlogen en genociden van alle staten aan het eind van de 20e eeuw, dan zijn het gebeurtenissen die de samenleving in tweeën splitsen: goed en kwaad, in-group en out-group, slachtoffers en moordenaars. Zoals de Oegandese geleerde Mahmood Mamdani schreef van luie liberale afbeeldingen van massaal geweld, veranderen ze complexe polities in werelden "waar gruweldaden geometrisch toenemen, de daders zo slecht en de slachtoffers zo hulpeloos dat de enige mogelijkheid van hulp een reddingsmissie van buitenaf is."
De fijnmazige analyse die de essentie vormt van de lokale wending, waar Mac Ginty's werk in het afgelopen decennium veel voor heeft gepleit, toont de dwaling van dergelijke verhalen aan. Het haalt de vele schakeringen van de mensheid naar voren die tussen de wrakstukken leven, en vertelt ons dat individuen in oorlogstijd net zo veranderlijk blijven als tijdens vrede: ze kunnen schade aanrichten en goed doen, versterken, en sociale scheidslijnen doorbreken, en ze kunnen gehoorzaamheid projecteren aan een gewelddadige autoriteit terwijl ze stilletjes werken om deze te ondermijnen. Door het 'alledaagse' prisma worden acties ondernomen door de lokale bevolking die anders zouden worden afgedaan als indicatief voor een verachtelijke machteloosheid, in plaats daarvan demonstraties van vormen van macht die voor buitenstaanders onbekend zijn.
De 'reddingsmissies' waarover Mamdani klaagde, geboren uit een nog levende overtuiging dat het Westen vrede 'brengt' in de geteisterde marginale samenlevingen, zijn zo vaak fataal gebleken. Alledaagse vrede maakt deel uit van een kleine maar belangrijke hoeveelheid literatuur die aantoont dat oorlog nooit zo totaliserend is, en dat op momenten in het verstrijken van een conflict, wanneer buitenstaanders alleen polarisatie en patstelling zien, individuen het essentiële werk doen van hechten en herbouwen, binnen sites - het gezin, de buurt - waarin zelden wordt gedacht dat macht ligt.
