युद्धको आवश्यकतामा विश्वासको लागि शान्तिपूर्ण समाजहरूको समस्या

डेविड स्वास्सन द्वारा, World BEYOND War, जुन 11, 2023

कुनै पनि युद्धको लागि, एक वा दुवै पक्षले कुन महिना वा वर्ष वा दशकहरू जाँच्न सक्छ काम गरे यसलाई पूरा गर्न लगनशीलतापूर्वक, र दुबै पक्षहरू शान्तिपूर्ण विकल्पहरू विकास गर्न स्पष्ट रूपमा असफल भए। सबैभन्दा ठूलो हिंसाको घडीमा पनि निशस्त्र प्रतिरोधलाई विचार गर्न सकिन्छ विकल्पहरू जुन ध्यानबाट बाहिर राखिएको छ।

तर यदि तपाईं सबै टाढा व्याख्या गर्न सक्नुहुन्छ औचित्य प्रत्येक विशेष युद्धको प्रत्येक पक्षको लागि - हो, पनि त्यो एक, त्यहाँ झूटो दावी रहन्छ कि युद्ध कुनै न कुनै रूपमा "मानवता" को भाग हो। यदि कमिलाहरूले युद्ध गर्न बन्द गरेको भए, कसैले आँखा चिम्लाउने थिएन, तर यस्तो उपलब्धि केवल बुद्धिको बाहिरको मानिन्छ। homo sapiens.

यो मूर्खताको लागि समस्या छ। यो शान्तिपूर्ण मानव समाजको समस्या हो। हामीलाई थाहा छ कि धेरै, यदि धेरै होइन भने, मानवहरूको शिकारी-संकलन गर्ने समूहहरू मानव अस्तित्वको विशाल थोकको लागि कम-टेक युद्ध जस्तो देखिने कुरामा संलग्न छन्। हालैका सहस्राब्दीहरूमा पनि, अष्ट्रेलियाको धेरैजसो, आर्कटिक, उत्तरपूर्वी मेक्सिको, उत्तरी अमेरिकाको ठूलो बेसिन, र पितृसत्ताक योद्धा संस्कृतिहरूको उदय हुनु अघि पनि युरोपले ठूलो मात्रामा वा पूर्ण रूपमा युद्ध बिना नै गरेको थियो। भर्खरका उदाहरणहरू प्रशस्त छन्। 1614 मा जापानले आफूलाई पश्चिमबाट र ठूला युद्धहरूबाट 1853 सम्म अलग गर्यो जब सम्म अमेरिकी नौसेनाले जबरजस्ती प्रवेश गर्यो। यस्तो शान्तिको अवधिमा, संस्कृति फस्टाउँछ। एक समयको लागि पेन्सिलभेनियाको उपनिवेशले मूल निवासीहरूलाई सम्मान गर्न रोज्यो, कम्तिमा अन्य उपनिवेशहरूको तुलनामा, र यसले शान्ति र समृद्धि जान्दथ्यो। सेलिब्रेटी एस्ट्रोफिजिस्ट नील डेग्रास टायसनले राखेको धारणा जुन १७ औं शताब्दीको युरोपले युद्धमा लगानी गरेर विज्ञानमा लगानी गरेको थियो त्यसैले सैन्यवादको माध्यमबाट मात्र कुनै पनि संस्कृति अगाडि बढ्न सक्छ, र त्यसैले - सहज रूपमा पर्याप्त - खगोलभौतिकविद्हरू पेन्टागनको लागि काम गर्न १००% जायज छन्, एक दृष्टिकोण हो। ब्लिंकर गरिएको पूर्वाग्रहको एक बेतुका स्तरमा आधारित छ जुन स्पष्ट रूपमा जातीय वा लिङ्गवादी सर्तहरूमा दोहोरिएको खण्डमा थोरै उदारवादीहरूले स्वीकार गर्नेछन्।

तर केवल दाबी गर्न, वा निर्विवाद रूपमा प्रमाणित गर्न को लागी, विभिन्न समाजहरु युद्ध बिना बाँचेका छन् कि युद्ध को अपरिहार्यता मा विश्वासीहरु लाई मनाउन को लागी, न त प्रभावशाली वैश्विक समाजहरु लाई युद्ध मुक्त अस्तित्व मा परिवर्तन गर्न को लागी कुनै मार्गदर्शन प्रदान गर्दछ। के चाहिन्छ भने विभिन्न समाजहरू लामो समयसम्म न बाह्य युद्ध न त आन्तरिक हिंसामा बाँचेका छन् भनेर जाँच्नु आवश्यक छ। नयाँ पुस्तकले मद्दत गर्न सक्छ। भनिन्छ शान्तिपूर्ण समाज: हिंसा र युद्ध को विकल्प ब्रुस डी बोन्टा द्वारा। मा ए वेबसाइट, Bonta ले अझै पनि वरपर रहेका धेरै शान्तिपूर्ण समाजहरूमा जानकारी पोस्ट गरेको छ। यस पुस्तकमा, उहाँले ती मध्ये 10 जाँच गर्नुभएको छ। 10 विश्वभर छरिएका छन् र अत्यन्त विविध छन्। तिनीहरूको विभिन्न विश्वास, भाषा, मनोवृत्ति, र संवेदनशीलता छ। तीमध्ये केहीलाई हिंस्रक भएको र अहिंसामा परिवर्तन भएको इतिहास छ भन्ने हामीलाई थाहा छ। तिनीहरू सबै प्रभावशाली संस्कृति (वा जलवायु परिवर्तन वा वन विनाश) द्वारा अतिक्रमित हुने खतरामा छन्। के मानवता (र धेरै अन्य प्रजातिहरू) को आवश्यकता छ विपरित प्रक्रियाको एक बिट हो - प्रभुत्वशाली विश्वव्यापी संस्कृतिहरूले यी समाजहरूबाट उनीहरूको मूल्यहरू थोपर्नुको सट्टा सिक्ने।

यदि क्रोध र हिंसालाई सार्वभौम रूपमा निन्दा गरिएको छ र शिशुको रूपमा गिल्ला गरिएको छ, केवल साना बच्चाहरूको लागि योग्यको रूपमा, त्यस्ता विचारहरूको वरिपरि डिजाइन गरिएको राष्ट्रिय विदेश नीतिको लागि खुशी वा सहन पनि हुँदैन। जो बाइडेन वा भ्लादिमीर पुटिनको लाइभ जस्तै DNA नजिकै लानत भएका मानिसहरूका ठूला समूहहरू र त्यस्तै संस्कृतिहरूमा बसेका छन्। तिनीहरू विश्व दृश्यहरूमा अवस्थित छन् जसले युद्ध र हत्यालाई पनि अकल्पनीय पाउँछ। त्यसोभए, जसरी "मानव प्रकृति" द्वारा अति-सैन्यकरण आवश्यक छ भनेर भन्नु पर्याप्त राम्रो छैन किनभने सडेको अमेरिकी सरकारले गलत शासन गरेको 4 प्रतिशत मानवतामा यो छ, यो पनि भन्न पर्याप्त छैन कि हिंसाको स्वीकृतिको केही स्तर। आवश्यक छ किनभने अहिले जीवित मानवहरूको विशाल बहुमत यसमा अड्किएको छ।

जब तपाइँ केहि संस्कृतिका मानिसहरूलाई सामान्य हलिउड चलचित्रहरू देखाउनुहुन्छ, तिनीहरू डराउँछन् र फेरि कहिल्यै यस्तो हिंसा नदेख्न चाहन्छन्। हिंसाविहीन समाजमा हुर्कने बालबालिकाहरूले यसको अनुकरण गर्न सक्दैनन्। रिसको निन्दा गर्ने समाजमा हुर्केका बच्चाहरू रिसाउन सिकाउँछन्। यी तथ्यहरू प्रत्येक दिन सूर्यको पुन: देखाए जस्तै अनन्त रूपमा प्रमाणित छन्। एउटा संस्कृति जसले चिच्याउछ "विज्ञानलाई पछ्याउनुहोस्!" यी तथ्यहरू वास्तविक छैनन् भनी बहाना गर्न सक्नुहुन्न, वा तिनीहरू काल्पनिक हो भनी बहाना गरेर तिनीहरूलाई सीमान्तकृत गर्न सक्नुहुन्न, वा ओभरडोज गरेर तिनीहरूलाई बेवास्ता गर्न सक्नुहुन्छ। पिंकरवाद। "मानिस योद्धा" को धारणा एक युगको मिति हो जसमा पश्चिमी वैज्ञानिकहरूले युद्धको प्रमाणको रूपमा मानव हड्डीहरूमा जनावरको दाँत चिन्हहरू प्रस्तुत गरे। तिनीहरू थिएनन्। "म्यान द डिनर" धेरै मनपर्यो। हिंसक आग्रहको धारणा जब दबाइन्छ - र केही रिलीज नदिईएको खण्डमा विस्फोट हुन्छ - त्यो पहिलेको युगको मिति हो जसको समयमा नवीनतम प्रविधि स्टीम इन्जिन थियो, र मानव विज्ञान (भौतिक विज्ञानको नक्कलमा) उनीहरूलाई आवश्यक छ भन्ने विश्वास थियो। भाप इन्जिनको रूपमा सबै काम गर्न।

बोन्टाको पुस्तक, र यो जस्तै अरूले वर्णन गर्दछ कि संस्कृतिहरूले कसरी मोडेल बनाउँछ र अनुपस्थितिलाई सिकाउँछ, रिसको दमन होइन - संस्कृतिहरू जुन अझै अवस्थित छ। तपाईंले गुगल अर्थमा यी मानिसहरूका घरहरू हेर्न सक्नुहुन्छ। तपाईं तिनीहरूको बारेमा पढ्न सक्नुहुन्छ। तपाईं तिनीहरूलाई भेट्न सक्नुहुन्छ — यद्यपि मलाई आशा छ कि तपाईंले अरूको लागि सम्मानको स्तरको साथ त्यसो गर्न सक्नुहुन्छ जुन तपाईंले तिनीहरूलाई अध्ययन नगरेसम्म गाह्रो हुन सक्छ।

पहिलो अध्याय लेप्चाहरूको बारेमा छ, सिक्किमको अल्पसंख्यक समूह जसलाई हिंसा थाहा छैन। तिनीहरूको संस्कृतिले आक्रामकता र प्रतिस्पर्धालाई लगभग पूर्ण रूपमा बेवास्ता गर्छ। उनीहरूले झगडालाई कडा रूपमा अस्वीकार गर्छन् जसरी अमेरिकी संस्कृतिले धम्कीको सामना गर्न असफल भएको अस्वीकार गर्दछ। उनीहरू व्यभिचारप्रति त्यति नै सहिष्णु छन् जति अमेरिकी संस्कृति सम्बन्धविच्छेदको छ। तथापि, झूट बोल्नको लागि तिनीहरूसँग कुनै सहिष्णुता छैन - एक अपराध जसले पुस्ताको लागि परिवारको प्रतिष्ठालाई क्षति पुर्याउन सक्छ। तिनीहरूले यो मौलिक रूपमा फरक अस्तित्व व्यवस्थापन गर्दैनन् किनभने बाँकी संसारले तिनीहरूलाई एक्लै छोड्छ। नमस्ते? के तपाईंले बाँकी संसारलाई भेट्नुभयो? 2007 देखि, तिनीहरूले ठूला जलविद्युत बाँधहरूको निर्माणलाई रोकेका छन् - र त्यो निर्माणलाई समर्थन गर्ने सैन्य बलहरू - अहिंसात्मक कार्य मार्फत।

अध्याय दुई माइक्रोनेसियामा एउटै नामको एटोलमा बस्ने इफलुकको बारेमा हो। तिनीहरूले क्रोध वा हिंसाको कुनै संकेत देखाउँदैनन्। उनीहरूले बच्चाहरू र बच्चाहरूको हेरचाह गर्ने विचित्र तरिकाहरू, र उनीहरूले बच्चाहरूलाई सिकाउने भूतहरूको अनौठो कथाहरू, अनुकूलन गर्न गाह्रो वा अवांछनीय लाग्न सक्छ। तर यी मानिसहरूलाई अन्य शान्तिपूर्ण समाजहरूसँग मिल्दोजुल्दो कुरा भनेको तान्ट्रमहरूको अस्वीकार्यता हो - चाहे बच्चाहरू वा राष्ट्रपतिहरूमा। बोन्टा तिनीहरूको बारेमा लेख्छन्:

"द्वितीय विश्वयुद्ध पछि धेरै अवसरहरूमा, अमेरिकी नौसेनाका जहाजहरू टापुमा रोकिएका छन् र टापुवासीहरूका लागि अमेरिकी फिल्महरू देखाइएका छन्। तर ती चलचित्रहरूमा देखाइएको हिंसा—मानिसहरूलाई कुटपिट र गोली हानिएको—ले टापुवासीहरूलाई त्रसित बनायो, कसै-कसैलाई रोग लाग्न डराए जुन दिनसम्म चल्यो। त्यसपछि धेरैले अमेरिकी फिल्महरू हेर्न अस्वीकार गरे। तिनीहरूले निरन्तर समीक्षा र हिंसात्मक परिदृश्यहरूको बारेमा कुरा गरे, तिनीहरूको समुदायमा उनीहरूको सुरक्षालाई त्यस्ता डरलाग्दोबाट सुदृढ पार्दै।

के यसको मतलब उनीहरूले अमेरिकालाई प्रशान्त महासागरका टापुहरूको बाँकी भागलाई चीनविरुद्ध युद्धको लागि मैदानमा जानुभन्दा पहिले रोक्न सक्ने इच्छाशक्ति र क्षमता पाउनेछन्? कसलाई थाँहा छ! तर यसको मतलब यो हो कि संयुक्त राज्य अमेरिकामा मानवहरू सहित मानवहरू, अवस्थितको फरक तरिकामा सक्षम छन्। यदि क world beyond war हलिउड बिनाको संसार चाहिन्छ, त्यसैले होस्। पक्कै पनि तपाइँ तर्क गर्न जाँदै हुनुहुन्छ कि हलिउड तपाइँको जीन वा तपाइँको केन्द्रीय सार वा मानव प्रकृति वा अपरिवर्तनीय आत्मा वा प्रकार को केहि को लागी आवश्यक छ। हलिउड हटाउन वा पूर्ण रूपमा परिवर्तन गर्न सजिलो काम होइन, तर यो पनि भौतिक विज्ञान को कानून द्वारा प्रतिबन्धित छैन, हैन?

तेस्रो अध्याय मलेसियाको सेमाईको बारेमा हो। इफालुकले शान्ततालाई महत्व दिँदा सेमाई आतंक र हिस्टेरियाको लागि जान्छन्। तर उनीहरू हिंसालाई उस्तै छोड्छन्। र तिनीहरूले द्वन्द्वहरू उत्पन्न हुँदा समाधान गर्छन्, न्याय पारित गर्न वा बदला खोज्नुको सट्टा। बोन्टा चिन्तित छन् कि उनका पाठकहरूले सेमाईलाई कायरताको रूपमा अस्वीकार गर्न सक्छन्, तर उनी लेख्छन्:

"[ए] यो कुरालाई हिंसामा बढ्न दिन भन्दा टकरावको समयमा आफ्नो रिसलाई समात्न अझ बल चाहिन्छ। पछिल्लो, टकरावको समयमा मुट्ठी वा चक्कु वा बन्दुक वा आणविक बमको सहारा, सायद सजिलो दृष्टिकोण, कमजोरीको बाटो हो, जबकि द्वन्द्वलाई शान्तिपूर्ण रूपमा समाधान गर्ने शान्त दृढ संकल्पका साथमा पुग्नु प्राय: गाह्रो विकल्प हो।"

हामी मलेशियामा बटेकको बारेमा पनि जान्दछौं, जसलाई केही पाठकहरूले डरलाग्दो रूपमा निन्दा गर्न सक्छन्। तिनीहरूले एक जना खतरनाक व्यक्तिबाट बच्न एक घन्टाको सूचनामा पूरै गाउँ उखेल्छन् र लिन्च भीड पठाउनुको सट्टा पूरै गाउँ सार्छन्। तर तिनीहरूका केन्द्रीय मूल्यहरू सहयोग, साझेदारी र समानता हुन् — लैङ्गिक समानता सहित। उनीहरूले पश्चिमा प्रगतिशीलहरूलाई धेरै तरिकाहरूमा आउट-आउट-प्रोग्रेसिभ गर्छन्, जहाँबाट तपाईंले फोर्ट लाउडरडेललाई उखेल्न सक्नुहुन्न र प्रत्येक पटक ट्रम्पलाई नजिकै देख्दा जङ्गलमा सार्न सक्नुहुन्छ।

हामी भेनेजुएला र कोलम्बिया मा Piaroa बारे जान्दछौं। कम्तिमा हालका वर्षहरूमा, तिनीहरू हिंसा र प्रतिस्पर्धाबाट लगभग पूर्ण रूपमा मुक्त छन्।

त्यसपछि यो फिलिपिन्सको बुइडमा जान्छ, र विश्वभरि, समाजहरूको विवरणहरू जुन एकअर्काबाट धेरै फरक छन् तर हिंसाबाट टाढा रहने सहमतिमा - परिवारहरू भित्र, गाउँहरू भित्र र बाहिरी संसारसँग। यी केसहरू नोबेल शान्ति पुरस्कार-विजेता युरोपेली संघसँग मिल्दोजुल्दो छैनन्, जसले विश्वभर हतियार र युद्धहरू व्यवहार गर्दछ। यी मानिसहरू आफैंमा मात्र शान्तिप्रिय छैनन् र अरूप्रति पागल ब्वाँसाहरू जस्तै दुष्ट छन्। उनीहरूले आफ्ना छोराछोरीलाई हिंसा लाजमर्दो कुरा सिकाएका छन्। तिनीहरू मर्नु भन्दा यसलाई प्रयोग गर्न धेरै लज्जित हुनेछन् - जसरी सेनाका धेरै सदस्यहरू मर्नु भन्दा यसलाई प्रयोग नगर्न धेरै लज्जित हुनेछन्।

"शान्तिपूर्ण समाजलाई पूर्ण रूपमा बुझ्न," बोन्टा लेख्छन्, "कम्तीमा पनि संस्कृति र विश्वासहरूको संक्षिप्त विवरण चाहिन्छ जसले यसलाई बढावा दिन्छ। त्यसैगरी, संयुक्त राज्य अमेरिका जस्तो अपेक्षाकृत हिंसात्मक समाजलाई बुझ्नको लागि वार्षिक सुपर बाउल आइतवार, बन्दुकको स्वामित्वको संस्कृति, र अमेरिकी शक्तिको परोपकारमा विश्वास र बाँकी विश्वमा नियन्त्रण जस्ता अनुष्ठानहरूको जाँच आवश्यक पर्दछ। ।"

समस्या, निस्सन्देह, यो हो कि त्यहाँ युद्ध भन्दा खराब केहि हुन सक्छ भन्ने विश्वास, आणविक युद्ध पनि - एक विश्वास अहिले युक्रेन मा एक युद्ध को दुबै पक्ष मा व्यापक प्रदर्शन मा - हामी सबै मार्न सक्छ, र धेरै अन्य प्रजातिहरु संग। हामीलाई। युद्ध भन्दा नराम्रो केहि हुन सक्दैन भन्ने विश्वास पश्चिमीहरूका लागि आफ्नो दिमाग वरिपरि बेर्नु धेरै चुनौतीपूर्ण छ - उनीहरूले आणविक जाडो के हो भनेर बुझ्दा पनि। तर यसले तिनीहरूलाई शान्तिपूर्ण मानिसहरूको मोकासिनहरूमा केही भर्चुअल चरणहरू हिंड्न मद्दत गर्न सक्छ।

त्यहाँ कुनै प्रमाण छैन कि, शान्तिपूर्ण हुनको लागि, समाजले कुनै विशेष जादुई बकवास, वा कुनै पनि कुरामा विश्वास गर्न आवश्यक छ, वा बच्चाहरूलाई डरलाग्दो कथाहरू सुनाउनु पर्छ, वा विशेष तरिकाले लुगा लगाउनु पर्छ। यस पुस्तकमा 10 उदाहरणहरू यी सबै चीजहरूमा एक अर्काबाट भिन्न छन्। निस्सन्देह तिनीहरूसँग पनि केहि चीजहरू साझा छन्। संयुक्त राज्य अमेरिकाको तुलनामा, तिनीहरू अधिक समानतावादी छन्, प्रकृतिको बढी ख्याल राख्छन्, कम प्रतिस्पर्धात्मक छन्, आदि। तर हामीलाई वास्तवमा ती प्रत्येक परिवर्तनहरू पनि चाहिन्छ, यदि संसारले जीवनलाई कायम राख्ने हो भने।

के म सजिलै कहिल्यै नरिसाउने मान्छे बन्न सक्छु? हेल ​​फकिंग नो! तर म यस्तो संस्कृतिमा हुर्केको भए के हुन्छ? र यदि त्यस्ता संस्कृतिहरूको अध्ययन गरेर, संगठित सामूहिक हत्यालाई हटाउन काम गर्ने व्यक्ति बन्ने मेरो प्रतिबद्धतालाई पुन: लागू गर्न सक्छु? यदि मैले धर्मी क्रोधलाई त्यो अन्त्यतर्फको माध्यमको रूपमा प्रोत्साहित गरे पनि?

तथ्य यो हो कि मानव जातिहरू अत्यन्त जटिल छन् - कुनै पनि दर्शनले बुझेको भन्दा धेरै - कुनै पनि कृत्रिम "बुद्धि" अझै सम्म पुग्ने भन्दा धेरै। र अरूले पहिले नै त्यसो गरिसकेका छन् भनी प्रमाणित नगरेसम्म हामीले अहिंसात्मक संस्कृति सिर्जना गर्न सक्दैनौं भनी मान्ने मूर्खताप्रति म रिसाउँछु। सार्त्रले सहि भनेका थिए । यथास्थितिको लागि माफी माग्नेहरू सधैं झूटो हुन्छन्। तर यसले केही फरक पार्दैन, किनभने मानव समाज हिंसा वा युद्धविनाको अस्तित्वमा रहेको र अझै पनि रहेको प्रमाणित भएको छ। प्रश्न यो छ कि हामी सामूहिक रूपमा त्यो राम्रो तरिकाले बाटो छनोट गर्नेछौं।