Oleh David Swanson, World BEYOND WarJulai 10, 2020
Filem baru, Ikrar Dari Hiroshima, menceritakan kisah Setsuko Thurlow yang merupakan seorang gadis sekolah di Hiroshima ketika Amerika Syarikat menjatuhkan bom nuklear pertama. Dia ditarik keluar dari bangunan di mana 27 rakan sekelasnya terbakar hingga mati. Dia menyaksikan kecederaan yang mengerikan dan penderitaan yang menyakitkan dan pengebumian besar-besaran yang tidak senonoh dari banyak orang tersayang, kenalan, dan orang asing.
Setsuko berasal dari keluarga kaya dan mengatakan bahawa dia harus berusaha mengatasi prasangka buruknya terhadap orang miskin, namun dia mengatasi banyak perkara. Sekolahnya adalah sekolah Kristian, dan dia memberi kepercayaan kepada kehidupannya nasihat seorang guru untuk terlibat dalam aktivisme sebagai cara untuk menjadi Kristian. Bahawa negara yang didominasi Kristiani baru saja memusnahkan bandarnya yang bukan beragama Kristian tidak penting. Perkara yang dilakukan orang Barat tidak menjadi masalah. Dia jatuh cinta dengan seorang lelaki Kanada yang tinggal dan bekerja di Jepun.
Dia juga meninggalkannya sementara di Jepun untuk menghadiri University of Lynchburg yang sangat dekat dengan tempat saya tinggal di Virginia - sesuatu yang saya tidak tahu tentangnya sehingga saya menonton filem itu. Kengerian dan trauma yang dilaluinya tidak menjadi masalah. Tidak ada masalah bahawa dia berada di tanah asing. Ketika Amerika Syarikat menguji lebih banyak senjata nuklear di kepulauan Pasifik dari mana mereka mengusir penduduknya, Setsuko berbicara menentangnya di media Lynchburg. Surat kebencian yang diterimanya tidak menjadi masalah. Ketika kekasihnya bergabung dengannya dan mereka tidak dapat berkahwin di Virginia kerana undang-undang rasis terhadap "perkahwinan campur" yang keluar dari pemikiran rasis yang sama yang telah mencipta pengeboman Hiroshima dan Nagasaki, itu tidak menjadi masalah. Mereka berkahwin di Washington, DC
Bahawa mangsa perang Barat dan hampir keseluruhannya tidak bersuara di media Barat dan masyarakat tidak menjadi masalah. Peringatan yang diiktiraf pada kalendar Barat adalah dan hampir keseluruhannya adalah pro-perang, pro-imperial, pro-kolonial, atau sebaliknya perayaan propaganda pro-kerajaan tidak penting. Setsuko dan yang lain dalam perjuangan yang sama memutuskan untuk membuat sekurang-kurangnya satu pengecualian terhadap peraturan ini. Berkat kerja mereka, ulang tahun pengeboman nuklear pada 6 Ogosth dan 9th diingati di seluruh dunia, dan monumen dan peringatan anti-perang serta taman yang menandakan bahawa sepasang tragedi wujud di ruang awam yang masih dikuasai oleh kuil dan patung pro-perang.
Setsuko tidak hanya menemui suara orang ramai yang bercakap mengenai mangsa perang, tetapi membantu membina kempen aktivis untuk menghapuskan senjata nuklear yang telah mewujudkan perjanjian yang disahkan oleh 39 negara dan meningkat - kempen yang difokuskan untuk mendidik orang tentang mangsa masa lalu dan bakal korban masa depan perang. Saya cadangkan menyertai kempen itu, memberitahu kerajaan AS untuk menyertai perjanjian itu, dan memberitahu kerajaan AS untuk mengeluarkan wang dari senjata nuklear dan komponen lain dari mesin perang. Kempen yang diusahakan oleh Setsuko juga memenangkan Hadiah Nobel Perdamaian, menandakan keberangkatan bagi Jawatankuasa Nobel yang telah lama tidak memberikan hadiah itu kepada sesiapa yang berusaha untuk mengakhiri perang (walaupun terdapat ketentuan dalam kehendak Alfred Nobel bahawa ia perlu melakukan hal itu).
Bagaimana jika kita menganggap karya dan pencapaian Setsuko bukan sebagai kejadian aneh yang dapat dikagumi, tetapi sebagai contoh yang harus ditiru? Sudah tentu, pengeboman nuklear itu unik (dan lebih baik mereka tetap seperti itu atau kita semua akan binasa), tetapi tidak ada yang unik mengenai pengeboman, atau membakar bangunan, atau menderita, atau memusnahkan hospital, atau membunuh doktor, atau kecederaan parah, atau pencemaran dan penyakit yang berpanjangan, atau bahkan penggunaan senjata nuklear jika kita menganggap senjata uranium habis. Kisah-kisah dari kota-kota bomba di Jepun yang tidak berdenyut memilukan seperti kisah dari Hiroshima dan Nagasaki. Kisah-kisah dalam beberapa tahun kebelakangan ini dari Yaman, Afghanistan, Iraq, Pakistan, Syria, Libya, Somalia, Congo, Filipina, Mexico, dan seterusnya, sama bergerak.
Bagaimana jika budaya AS - yang terlibat dalam transformasi besar pada masa ini, merobohkan monumen dan mungkin mendirikan beberapa yang baru - akan memberi ruang kepada mangsa perang? Sekiranya orang dapat belajar mendengarkan kebijaksanaan seorang korban Hiroshima, mengapa korban Baghdad dan Kabul dan Sanaa tidak berbicara pada acara besar (atau panggilan Zoom) kepada kumpulan dan institusi besar di seluruh Amerika Syarikat? Sekiranya 200,000 orang mati memerlukan perhatian, bukankah 2,000,000 atau lebih dari perang baru-baru ini? Sekiranya penyelamat nuklear dapat didengar bertahun-tahun kemudian, dapatkah kita mempercepat proses mendengar dari orang-orang yang terselamat dari peperangan yang saat ini mendorong pemilikan nuklear oleh pelbagai kerajaan?
Selagi Amerika Syarikat terus melakukan pembunuhan besar-besaran yang mengerikan, satu sisi, dari orang-orang jauh tentang siapa yang diberitahu oleh masyarakat AS, negara-negara yang disasarkan seperti Korea Utara dan China tidak akan melepaskan senjata nuklear. Dan selagi mereka tidak - menghalangi pencerahan transformasi dalam atau penentangan berani yang sangat besar tanpa - Amerika Syarikat juga tidak akan melakukannya. Membebaskan kemanusiaan senjata nuklear adalah yang jelas, yang paling penting, berakhir dengan sendirinya dan merupakan langkah pertama untuk membebaskan diri daripada perang, tetapi tidak mungkin berlaku melainkan jika kita terus maju membersihkan seluruh institusi perang pada masa yang sama.
