diumumkan dari Majalah Bulan Jun 26, 2017.
Chappell: Trauma, pengasingan, kekurangan makna dalam hidup saya...sebab yang sama ramai orang menyertai kumpulan pelampau yang ganas. Trauma mampu menyebabkan penderitaan manusia yang paling teruk. Jika anda tidak mempunyai cara untuk berjaya menavigasi melaluinya, mengapa anda perlu mengemukakannya? Orang ramai lebih suka menindas atau mengelak atau mengubatinya kerana mereka tidak mempunyai alat untuk melakukan apa-apa lagi. Malah doktor biasanya hanya mengubati trauma.
Bulan: Apakah yang menyebabkan peningkatan dramatik ini pada orang yang berasa terasing, atau yang mengalami trauma?
Chappell: Terdapat banyak faktor, tetapi jika saya boleh menunjukkan kepada satu ia adalah keperluan yang tidak dipenuhi untuk nilai diri.
Apabila saya memberi kuliah, saya sering bertanya kepada penonton saya, apakah yang lebih penting, kelangsungan hidup atau harga diri? Ramai orang memilih harga diri daripada bertahan, kerana hidup sangat menyakitkan jika anda berasa pada dasarnya tidak berharga.
Dalam tradisi Yahudi ada idea bahawa memalukan seseorang adalah sama dengan membunuh mereka. Sepanjang sejarah manusia, ramai orang akan membunuh diri mereka atau mempertaruhkan nyawa mereka untuk mendapatkan semula rasa harga diri mereka jika mereka membawa keaiban atau kehinaan kepada diri sendiri atau keluarga mereka. Fikirkan samurai, yang akan membunuh diri mereka jika mereka telah dihina atau dipermalukan; atau orang pada masa lalu yang mengambil risiko kematian melalui pertarungan jika mereka merasakan mereka telah dihina; atau juga orang yang mengalami anoreksia, yang akan mengutamakan nilai diri daripada makanan, kesihatan, dan kadang-kadang daripada terus hidup. Antara lima dan 20 peratus orang yang mengalami anoreksia akan mati akibat gangguan itu.
Jika kita memahami bahawa kebanyakan tingkah laku manusia didorong oleh orang yang cuba merasa layak dan bahawa mereka akan mengambil risiko atau memilih kematian jika mereka tidak boleh, kita harus menyedari bahawa tidak bernilai adalah keadaan yang sangat menyakitkan bagi manusia. Walau bagaimanapun dunia adalah jauh lebih besar daripada dahulu. Ramai orang tidak dapat mencari tempat mereka di dalamnya.
Institusi lama yang semakin hilang kepercayaan orang ramai pada hari ini, seperti kerajaan, gereja, dan juga tradisi, juga memberi orang rasa makna, kepunyaan dan keselamatan. Erich Fromm menulis tentang ini dalam Melarikan diri dari kebebasan—bahawa orang ramai akan menyerahkan kebebasan mereka jika ia memulihkan rasa tujuan, makna, kepunyaan dan keselamatan mereka. Kepesatan perubahan dalam dunia kita telah membuatkan ramai orang bimbang, dan institusi lama tidak memberikan jawapan yang mereka dambakan. Saya percaya kita berada dalam fasa peralihan semasa kita bergerak ke arah pemahaman baharu yang lebih memenuhi keperluan kita, tetapi ia juga merupakan masa yang sangat berbahaya. Orang ramai akan tunduk kepada kerajaan autoritarian jika mereka fikir ia akan membantu mereka memenuhi keperluan asas manusia.
Jadi bukanlah kemiskinan rohani itu baru; ia sentiasa bersama kita. Malahan Iliad, yang ditulis hampir tiga ribu tahun yang lalu, menyatakan krisis kewujudan seperti ini. Tetapi keadaan kita lebih mendesak sekarang kerana perang nuklear boleh memusnahkan kebanyakan kehidupan di Bumi, dan kita mempunyai kapasiti teknologi untuk menjejaskan kestabilan biosfera kita. Akibat daripada tidak menangani kemiskinan rohani kita adalah lebih teruk.
Bulan: Anda dibesarkan dalam rumah tangga yang ganas dan trauma semasa kecil. Bagaimanakah anda mengubah latihan awal anda menjadi seorang aktivis keamanan; sesungguhnya, seseorang yang melatih orang lain untuk menjadi aktivis keamanan, juga?
Chappell: Ia melibatkan mengubah kemarahan menjadi empati radikal. Ia tidak mudah. Saya telah bekerja dengan tekun selama 20 tahun.
Bulan: Adakah terdapat saat apabila anda menyedari bahawa anda perlu membuat perubahan; bahawa keganasan dan kemarahan tidak akan membawa anda ke tempat yang anda mahu pergi?
Chappell: Ia mungkin bermula apabila saya berumur sekitar 19. Saya bersama sekumpulan kawan di West Point. Ia adalah hari Sabtu semasa pembersihan musim luruh dan kami telah ditugaskan untuk mencari daun di kampus. Kami sedang berehat selama 10 minit dan bercakap tentang betapa membosankannya kerja itu, apabila saya berkata, "Adakah anda masih ingat anda terlalu bosan di sekolah menengah sehingga anda berkhayal tentang menembak semua kanak-kanak lain dalam kelas anda?" Semua lelaki lain memandang saya dan berkata, “Tidak…”
Saya tidak percaya. Saya berkata, "Ayo, betul-betul. Kamu tidak pernah berkhayal untuk membunuh pelajar lain?” Mereka masing-masing berkeras, "Tidak." Kemudian mereka bertanya kepada saya, “Berapa kerapkah anda memikirkan perkara-perkara ini?” Dan saya memberitahu mereka, "Hampir setiap hari." Mereka semua menjadi sangat mengambil berat tentang saya, menegaskan bahawa pemikiran itu tidak normal; bahawa tidak semua orang berfikir untuk membunuh orang lain. Kerana keadaan fikiran saya pada masa itu, saya fikir semua orang berkhayal tentang membunuh orang, mungkin kerana saya memproyeksikan kepada semua orang di sekeliling saya. Reaksi rakan sekelas saya di West Point menyedarkan saya bahawa ada sesuatu yang berbeza tentang saya yang perlu saya usahakan, atau sembuh, atau tangani.
Selepas kejadian itu, saya menelefon seorang rakan saya dari sekolah menengah dan bertanya sama ada dia pernah terfikir untuk membunuh semua kanak-kanak lain di sekolah. Dia kata tidak. Kemudian dia bertanya kepada saya, "Apabila anda mempunyai fantasi ini, adakah anda berfikir untuk membunuh saya juga?" Dan saya berkata, "Ya. Tiada yang peribadi. Saya hanya mahu membunuh semua orang ketika itu.”
Ia benar-benar mengerikan untuk berada dalam keadaan psikologi itu. Ramai orang tidak tahu bagaimana perasaan gila pada tahap kemarahan itu. Jika anda ingin membunuh orang yang tidak pernah menyakiti anda; walaupun orang yang tidak berbuat apa-apa selain baik dengan anda, anda mengalami banyak kesakitan.
Bulan: Wah. Itu satu perubahan yang cukup, Paul. Dan kini anda adalah juara untuk celik keamanan. Mari kita bercakap tentang apa yang diperlukan. Ia adalah perintah yang sangat tinggi, bukan? Hanya aspek pertama celik keamanan, "mengiktiraf kemanusiaan kita bersama," nampaknya seperti matlamat regangan.
Chappell: Celik keamanan is perintah yang tinggi, tetapi begitu juga pembelajaran matematik, atau membaca dan menulis. Sistem pendidikan kita menumpukan masa yang diperlukan untuk mengajar mata pelajaran ini; jika kita memutuskan celik keamanan adalah penting, kita boleh menumpukan masa dan sumber untuk mengajarnya juga.
Malah, melancarkan keamanan memerlukan lebih banyak latihan daripada melancarkan perang kerana ia menangani punca masalah, manakala melancarkan perang hanya menangani gejala. Nasib baik, orang ramai nampaknya mendapati maklumat ini sangat menarik. Ia memperkasakan mereka. Mereka boleh lebih memahami dan menangani tingkah laku manusia—mereka dan orang lain.
Orang ramai mahukan jawapan yang mudah, tetapi celik keamanan adalah kompleks. Tiada kelas "enam minit abs" untuk celik keamanan. Tetapi jika anda ingin bermain sukan dengan sangat baik, atau benar-benar mahir bermain gitar, atau biola, anda perlu menumpukan masa dan usaha untuknya. Kemahiran dalam apa sahaja memerlukan masa dan komitmen. Tiada jalan pintas.
Bulan: Itulah sebabnya ia kelihatan seperti perintah yang tinggi. kami tidak mengajar kemahiran tersebut di sekolah, sebahagian besarnya. Mungkin di tadika, di mana kita diajar untuk berkongsi, bergilir-gilir, dan menjaga diri kita sendiri, tetapi kita tidak meneroka subjek itu dalam banyak kerumitan. Jadi bagaimana orang bermula? dengan diri mereka sendiri?
Chappell: Untuk mengajar manusia bersama kita, saya memfokuskan pada persamaan yang dimiliki semua manusia, tanpa mengira bangsa, agama, kewarganegaraan, pendidikan atau jantina. Sebagai contoh, kita semua memerlukan kepercayaan. Tidak ada manusia di planet ini yang tidak mahu berada di sekeliling orang yang boleh dipercayai. Hitler; Osama Bin Laden; ahli mafia; ahli gerakan keamanan; ahli ISIS—semua orang di dunia mahu berada di sekeliling orang yang boleh dipercayai. Pecahnya kepercayaan, yang merupakan sesuatu yang kita lihat sekarang di kalangan rakyat Amerika, amat merosakkan masyarakat. Orang ramai juga telah kehilangan kepercayaan terhadap institusi kita—seperti kerajaan, sains dan media. Mustahil untuk memiliki demokrasi yang sihat tanpa asas amanah bersama. Satu lagi sifat yang kita ada persamaan ialah tiada siapa yang suka dikhianati. Ini adalah dua daripada banyak faktor yang menyatukan semua manusia dan mengatasi perbezaan permukaan.
Bulan: Tetapi sesetengah orang kelihatan benci untuk memeluk orang dari kaum atau agama lain atas dasar nilai bersama. Ada video, “Semua yang kami kongsikan,” membuat pusingan media sosial. Ia menunjukkan orang di Denmark menemui banyak perkara yang mereka ada persamaan, walaupun terdapat perbezaan permukaan. Ia adalah video yang manis, tetapi saya kecewa apabila melihat bahawa banyak komen adalah kenyataan seperti, "Ya, tetapi itu Denmark, di mana terdapat hanya orang kulit putih," sama sekali tidak dapat difahami. Bagaimana kita boleh melepasinya?
Chappell: Saya percaya kita mesti sangat memahami keadaan manusia sehingga kita tidak terkejut atau bingung dengan apa-apa yang boleh dilakukan oleh manusia lain. Kami mungkin tidak membenarkannya, tetapi kami tidak terkejut atau keliru dengannya. Satu-satunya cara untuk menangani punca masalah ialah memahaminya.
Apabila orang mengecam "keganasan yang tidak masuk akal," mereka menunjukkan kekurangan celik huruf dalam kemanusiaan kita yang dikongsi kerana keganasan tidak pernah menjadi sia-sia bagi orang yang melakukannya. Apabila orang melakukan keganasan, mereka berisiko dipenjarakan, mungkin juga nyawa mereka sendiri, jadi mereka mempunyai sebab. Memuntahkan tangan dan memanggil keganasan "tidak masuk akal" adalah seperti meminta doktor memberitahu anda, "Anda menghidap penyakit yang tidak masuk akal." Walaupun doktor anda tidak memahami punca penyakit anda, dia tahu bahawa ada satu. Jika mereka seorang doktor yang baik, mereka akan berusaha untuk memahami apa itu. Begitu juga, jika kita ingin menangani punca keganasan dalam budaya kita, kita perlu sampai ke tahap di mana kita boleh berkata, "Saya faham mengapa anda berasa ganas, dan inilah yang boleh kami lakukan." Itulah celik keamanan; memahami punca kelakuan manusia dan menawarkan cara praktikal untuk menanganinya. Sebab tu saya tak putus harapan.
Bulan: Bagaimanakah saya boleh bertindak balas secara membina kepada seseorang yang berkata seperti, “Nah, sudah tentu orang di Denmark boleh berkumpul; mereka semua putih”?
Chappell: Anda boleh mulakan dengan mengakui bahawa mereka ada benarnya. Ia is lebih mudah untuk berkumpul dalam masyarakat homogen seperti Denmark. Ia jauh lebih sukar dalam masyarakat yang pelbagai seperti Amerika Syarikat. Pelawat dari Eropah sering memberitahu saya betapa terkejutnya mereka dengan kepelbagaian Amerika Syarikat, dan ia memerlukan sedikit usaha lagi untuk mengekalkan masyarakat yang pelbagai.
Bulan: Adakah itu langkah pertama untuk dialog yang membina—mengakui kesahihan pendapat orang lain?
Chappell: Ia seperti Gandhi berkata, "Setiap orang mempunyai secebis kebenaran." Saya tidak bersetuju sepenuhnya dengan apa yang mereka katakan, tetapi saya boleh mengakui bahawa mereka memegang secebis kebenaran. Saya juga akan meminta mereka untuk menjelaskan, kerana saya nampaknya mereka membayangkan bahawa orang hanya boleh berkumpul jika mereka adalah kaum yang sama. Tetapi kemudian saya boleh menunjukkan situasi di mana orang dari semua kaum berkumpul. Lihatlah peminat sukan: tidak kira apa kaum mereka; mereka semua boleh menyokong pasukan yang sama kerana mereka telah mengenal pasti sesuatu yang menyatukan mereka.
Selain itu, saya akan menyatakan bahawa perkara yang mudah tidak selalunya yang baik. Lebih mudah untuk tidak bersenam; lebih mudah untuk tidak makan secara sihat; lebih mudah untuk berlengah-lengah. Ia memerlukan lebih banyak usaha untuk mempromosikan masyarakat yang sihat dan pelbagai, tetapi adalah lebih baik untuk manusia melakukannya. Mudah dan beretika bukanlah perkara yang sama.
Bulan: Satu lagi kemahiran celik keamanan yang anda kenal pasti ialah "seni kehidupan." Bolehkah anda memberi kami beberapa contoh bagaimana itu boleh diajar?
Chappell: Seni hidup merangkumi kebolehan asas seperti cara bergaul dengan manusia lain, cara menyelesaikan konflik, cara mencabar ketidakadilan dan mengatasi kesukaran. Ini adalah kemahiran hidup asas yang sesetengah orang belajar daripada ibu bapa mereka, tetapi sekali lagi, ramai orang belajar tabiat buruk daripada ibu bapa mereka. Hidup adalah satu bentuk seni; bentuk seni yang paling sukar; dan kami tidak diajar bagaimana untuk melakukannya. Sama seperti bentuk seni lain, jika anda tidak diajar, anda biasanya tidak tahu. Lebih buruk lagi, budaya kita cenderung untuk mengajar tingkah laku yang tidak produktif. Saya rasa banyak keputusasaan dan keputusasaan yang dialami oleh orang ramai ialah pandangan dunia yang mereka pegang tidak menjelaskan apa yang mereka lihat, jadi sudah tentu mereka tidak tahu bagaimana untuk menanganinya.
Saya mengajar paradigma yang membentangkan sembilan keperluan asas bukan fizikal yang mendorong tingkah laku manusia, dan bagaimana trauma menjadi terjerat dalam keinginan tersebut dan memesongkan ekspresi mereka. Apabila sembilan keperluan manusia ini difahami, kita dapat memahami bagaimana kekurangan pemenuhan mereka membawa kepada situasi yang kita ada. Kita mungkin tidak menerima atau membenarkan tingkah laku yang kita lihat, tetapi kita tidak terkejut atau keliru dengannya. Dan kami tahu langkah praktikal yang boleh kami ambil untuk menjadikan keadaan lebih baik.
Memupuk hubungan, contohnya, merangkumi kepercayaan, rasa hormat, dan empati. Jika keperluan itu menjadi terikat dengan trauma, bagaimanapun, seseorang mungkin bertindak balas dengan ketidakupayaan yang berterusan untuk mempercayai.
Manusia juga mempunyai keinginan untuk mendapatkan penjelasan. Apabila trauma terjerat dalam keinginan kita untuk penjelasan, ia boleh membawa kepada kekecewaan atau pandangan dunia yang kejam, yang mengatakan bahawa manusia sememangnya tidak boleh dipercayai dan berbahaya, jadi anda mesti menyakiti mereka sebelum mereka boleh menyakiti anda, atau sekurang-kurangnya mengawal mereka sedemikian. bahawa mereka tidak boleh menyakiti anda.
Manusia juga memerlukan ekspresi. Jika trauma menjadi terjerat dengannya, maka kemarahan menjadi cara utama kita meluahkan. Jika trauma menjadi terikat dengan keperluan kita untuk kepunyaan, ia boleh membawa kepada pengasingan. Jika trauma menjadi kusut dengan keperluan kita untuk nilai diri, ia boleh membawa kepada rasa malu atau membenci diri sendiri. Jika trauma menjadi terjerat dengan keperluan kita untuk tujuan dan makna, kita dapat merasakan bahawa hidup tidak bermakna dan tidak bernilai hidup. Apabila trauma menjadi terikat dengan keperluan kita untuk transendensi ia boleh membawa kepada ketagihan. Dan sebagainya. Apabila kita memahami keperluan manusia, kita boleh mengenal pasti punca kepada tingkah laku yang merosakkan yang kita lihat. Orang yang trauma boleh menjadi penuh dengan kemarahan, kebencian diri, pengasingan, ketidakpercayaan, dan sebagainya, bergantung pada cara trauma mempengaruhi orang itu.
Bulan: Apakah beberapa langkah praktikal yang boleh kita ambil untuk membantu apabila kita menghadapi seseorang yang keperluan manusianya telah terjerat dengan trauma?
Chappell: Sebagai sebuah masyarakat kita harus menyedari bahawa keperluan manusia ini adalah asas seperti makanan dan air. Jika orang ramai tidak mempunyai akses kepada cara yang sihat untuk memuaskan hati mereka, mereka akan menerima cara yang tidak sihat dan merosakkan.
Namun apakah sumber utama nilai diri, tujuan, dan makna yang diajar oleh budaya kita? Menjana wang yang banyak. Jika anda membuat banyak wang, anda layak. Tidak kira sama ada anda mempunyai integriti, kebaikan, empati atau keupayaan untuk membentuk hubungan yang sihat. Dengan cara yang sama, jika anda membuat sedikit atau tiada wang, anda tidak bernilai. Masyarakat yang membuat kita melihat nilai kita dari segi wang, manakala sebahagian besarnya mengabaikan semua keperluan lain-kepunyaan, nilai diri, tujuan, makna, ekspresi, transendensi, dan semua yang lain-mencipta besar kekosongan rohani yang boleh diisi oleh kumpulan pelampau.
Sebagai masyarakat, kita harus mula menghargai dan menggalakkan bentuk ekspresi yang sihat, nilai diri, kepunyaan, penjelasan, tujuan, makna, transendensi dan semua yang lain, melalui perkhidmatan, integriti, menjadikan dunia lebih baik. Selain itu, kita perlu memberi orang kemahiran untuk menguraikan trauma mereka. Trauma memberi kesan kepada orang dari semua lapisan masyarakat. Trauma tidak kira sama ada anda kaya atau miskin, hitam atau putih, lelaki atau perempuan, Kristian, Islam atau Buddha. Ia boleh berjalan melalui dinding dan memasuki rumah orang melalui ibu bapa mereka, melalui ketagihan alkohol, penyalahgunaan dadah, keganasan rumah tangga, rogol, dan banyak cara lain. Jadi kita perlu memberi orang alat praktikal untuk menyembuhkan trauma mereka sendiri. Kemudian kita perlu memberi orang kemahiran keamanan, yang merupakan cara yang sihat untuk memenuhi keperluan mereka untuk nilai diri, kepunyaan, ekspresi, penjelasan, makna, tujuan, dan semua yang lain.
Bulan: Apakah beberapa cara praktikal untuk menguraikan trauma?
Chappell: Itu sedikit seperti bertanya "Apakah cara praktikal untuk membuat kalkulus, atau bermain biola?" Ia adalah satu proses, satu set kemahiran, seseorang perlu memperoleh. Ianya sangat susah; ia boleh mengambil masa bertahun-tahun.
Rangka kerja yang saya sediakan banyak membantu kerana perkataan trauma terlalu umum. Ia lebih membantu apabila orang ramai dapat mengenal pasti penderitaan mereka dengan lebih jelas; sebagai contoh, untuk mengatakan, "Saya mengalami rasa malu, atau membenci diri sendiri." “Saya mengalami ketidakpercayaan.” "Saya menderita kerana tidak bermakna." "Saya mengalami pengasingan." Dua lagi kusut trauma, dengan cara itu, adalah ketidakberdayaan dan kebas.
Perbendaharaan kata ini memberi orang cara yang lebih tepat untuk menerangkan keterjeratan yang mereka hadapi. Dalam kehidupan saya sendiri, kebanyakannya saya berurusan dengan ketidakpercayaan, kemarahan, pengasingan, dan kebencian diri. Orang lain mungkin mengalami ketagihan, kebas, atau tidak berdaya.
Mengetahui bentuk khusus yang berlaku akibat keterikatan trauma saya, saya tahu perkara yang perlu saya selesaikan. Bagaimanakah saya boleh memulihkan perasaan tidak percaya saya? Bagaimanakah cara saya mencari bentuk komunikasi yang lebih sihat yang tidak melibatkan kemarahan? Bagaimanakah cara saya memulihkan rasa malu dan benci diri saya, atau rasa terasing saya? Dan trauma setiap orang adalah berbeza.
Proses pembaikan melibatkan kerja dalaman and membangunkan keupayaan untuk mengekalkan hubungan manusia yang sihat. Orang yang trauma khususnya memerlukan kemahiran untuk dapat berkomunikasi dengan baik, menangani konflik secara konstruktif, menangani pencerobohan orang lain, menangani pencerobohan mereka sendiri, dan sebagainya, kerana kegagalan perhubungan berkemungkinan akan menyebabkan mereka trauma semula.
Bulan: Bagaimanakah anda mengajar seseorang untuk menangani pencerobohan mereka sendiri, sebagai contoh?
