Kepentingan Krisis Krismas 1914 Disember

Pada bulan Disember 1914, wabak damai yang luar biasa, walaupun singkat, berlaku apabila sebanyak 100,000 daripada juta tentera, atau sepuluh peratus, ditempatkan di sepanjang 500 batu Barisan Barat dalam Perang Dunia I, saling, dan secara spontan, berhenti berjuang sekurang-kurangnya 24-36 jam, Disember 24-26. Contoh terisolasi dari jurang tempatan berlaku sekurang-kurangnya seawal Disember 11, dan berterusan secara sporadis sehingga Tahun Baru dan pada awal Januari 1915. Sekurang-kurangnya unit pertempuran 115 terlibat di kalangan tentera British, Jerman, Perancis dan Belgium. Walaupun perintah am secara tegas melarang mana-mana persaudaraan dengan musuh, banyak mata di sepanjang pokok menyaksikan pokok dengan menyala lilin, tentera yang keluar dari parit mereka hanya 30 ke meter 40 selain untuk berjabat tangan, berkongsi perokok, makanan dan wain, dan menyanyi dengan satu sama lain. Pasukan dari semua pihak mengambil kesempatan untuk mengebumikan mati terbunuh masing-masing di seluruh medan pertempuran, dan bahkan terdapat laporan mengenai perkhidmatan perkuburan bersama. Dalam beberapa kes, pegawai menyertai persaudaraan yang meluas. Terdapat juga sebutan di sini dan di sana terdapat permainan bola sepak antara Jerman dan Inggeris. (Lihat SUMBER).

Memandangkan paparan semangat manusia yang mengagumkan seperti ini, namun, ia bukan satu kejadian yang unik dalam sejarah perang. Malah, ia adalah kebangkitan semula tradisi lama. Percubaan tidak formal dan perwira-perwira kecil tempatan dan insiden persahabatan yang dikongsi antara musuh telah berlaku semasa tempoh berlarutan militer yang berlarutan selama beberapa abad, mungkin lebih lama.[1] Ini termasuk perang Viet Nam juga.[2]

Tentera Pensiunan Lt. Col. Dave Grossman, seorang profesor sains tentera, berpendapat bahawa manusia mempunyai rintangan yang mendalam, membunuh yang memerlukan latihan khas untuk diatasi.[3] Saya tidak dapat menyumbat bayonet saya menjadi dummy semasa latihan renjer USAF saya pada awal 1969. Jika saya telah menjadi tentera tentera bukannya pegawai Angkatan Udara, dan beberapa tahun lebih muda, saya tertanya-tanya, adakah ia lebih mudah untuk membunuh atas perintah? Komander saya jelas sangat tidak senang apabila saya enggan menggunakan bayonet saya, kerana tentera menyedari bahawa lelaki hanya boleh dibuat untuk membunuh dengan paksaan. Kezaliman yang diperlukan untuk membuat kerja tentera adalah sengit. Ia tahu ia tidak boleh membenarkan dialog mengenai misi dan mesti segera menimbulkan sebarang keretakan dalam sistem ketaatan buta. Saya segera ditempatkan di "Pegawai Kawalan Roster" dan berhadapan dengan pemerasan kerajaan di belakang pintu tertutup di mana saya diancam dengan kesalahan mahkamah tentera, dipermalukan berulang kali, dan dituduh sebagai pengecut dan pengkhianat. Keengganan saya untuk mengambil bahagian dalam gerudi bayonet, saya diberitahu, mencipta masalah moral yang mengancam untuk mengganggu misi kita.

Psikologi sosial Universiti Yale Stanley Milgram di 1961, hanya tiga bulan selepas permulaan percubaan Adolph Eichmann di Yerusalem untuk peranannya dalam menyelaraskan Holocaust, memulakan satu siri percubaan untuk lebih memahami sifat ketaatan kepada pihak berkuasa. Hasilnya mengejutkan. Milgram dengan teliti menyiasat subjeknya menjadi wakil Amerika AS yang tipikal. Mengulas mengenai pentingnya arahan berikut, para peserta diarahkan untuk menekan tuas yang menimbulkan apa yang mereka percaya adalah satu siri kejutan, secara beransur-ansur meningkat pada kenaikan lima belas volt, setiap kali Pelajar yang berdekatan (pelakon) membuat kesilapan dalam tugas yang sepadan perkataan . Apabila Pelajar mula menjerit kesakitan, Experimenter (tokoh pihak berkuasa) dengan tenang menegaskan bahawa eksperimen itu mesti diteruskan. Peratus Milenium 65 yang mengejutkan Peserta yang diberikan tahap tertinggi tenaga elektrik-kecenderungan maut yang mungkin telah membunuh seseorang yang sebenarnya menerima kejutan. Percubaan tambahan yang dijalankan selama bertahun-tahun di universiti-universiti lain di Amerika Syarikat, dan di sekurang-kurangnya sembilan negara lain di Eropah, Afrika, dan Asia, semuanya menunjukkan kadar kepatuhan yang tinggi terhadap kuasa. Kajian 2008 yang direka untuk meniru eksperimen ketaatan Milgram sambil mengelakkan beberapa aspek yang paling kontroversi, mendapati hasil yang sama.[4]

Milgram mengumumkan pengajaran yang paling asas kajian:

Orang biasa, hanya melakukan pekerjaan mereka, dan tanpa permusuhan tertentu di pihak mereka, boleh menjadi agen dalam proses yang merosakkan. . . Penyesuaian pemikiran yang paling umum dalam subjek taat adalah baginya untuk melihat dirinya (dirinya) sebagai tidak bertanggungjawab atas tindakannya sendiri. . . Dia (dia) melihat dirinya (dirinya) bukan sebagai orang yang bertindak secara moral yang bertanggungjawab tetapi sebagai ejen pihak berkuasa luaran, "melakukan tugas seseorang" yang didengar berulang kali dalam pernyataan pembelaan mereka yang dituduh di Nuremberg. . . . Dalam masyarakat yang kompleks, secara psikologinya mudah untuk mengabaikan tanggungjawab apabila seseorang hanya menjadi penghubung perantaraan dalam rangkaian tindakan jahat tetapi jauh dari akibat akhir. . . . Oleh itu terdapat perpecahan dari keseluruhan tindakan manusia; tidak ada seorang pun lelaki (wanita) yang memutuskan untuk melakukan perbuatan jahat itu dan berhadapan dengan akibatnya.[5]

Milgram mengingatkan kita bahawa pemeriksaan kritikal terhadap sejarah kita sendiri mendedahkan "demokrasi" pihak berkuasa yang terpasang tidak kurang kejam, yang berkembang pesat pada populasi yang tidak patuh kepada pengguna yang tidak puas bergantung kepada pengganas yang lain, memetik pemusnahan penduduk Asal asli, ketergantungan terhadap perhambaan berjuta-juta, pengasingan orang Amerika Jepun, dan penggunaan napalm terhadap orang awam Vietnam.[6]

Seperti yang dilaporkan oleh Milgram, "pembelotan individu tunggal, selagi ia boleh terkandung, tidak banyak akibatnya. Dia akan digantikan oleh lelaki seterusnya dalam barisan. Satu-satunya bahaya kepada fungsi ketenteraan terletak pada kemungkinan bahawa penindas tunggal akan merangsang orang lain. "[7]

Dalam falsafah moral 1961 dan ahli teori politik Hannah Arendt, seorang Yahudi, menyaksikan percubaan Adolf Eichmann. Dia terkejut apabila mendapati bahawa dia "tidak menyimpang atau tidak sadis." Sebaliknya, Eichmann dan ramai yang lain seperti dia "masih ada, dan masih lagi normal."[8]  Arendt menggambarkan keupayaan orang biasa untuk melakukan kejahatan yang luar biasa akibat tekanan sosial atau dalam suasana sosial tertentu, sebagai "kesucian kejahatan." Dari eksperimen Milgram, kita tahu bahawa "perilaku jahat" tidak unik kepada Nazi.

Ahli-ahli psikologi dan ahli sejarah kebudayaan berpendapat bahawa arketipe manusia yang berakar umbi dalam menghormati, empati, dan kerjasama bersama adalah sangat penting bagi spesies kita untuk mendapatkan sejauh ini di cawangan evolusi kita. Walau bagaimanapun, 5,500 tahun lalu, sekitar 3,500 BCE, kampung-kampung Neolitik yang agak kecil mula berubah menjadi "peradaban" bandar yang lebih besar. Dengan "tamadun," idea organisasi baru muncul-apa sejarah sejarawan Lewis Mumford menyebut "megamachine" bahagian "terpaksa bekerja bersama untuk melaksanakan tugas-tugas pada skala besar yang tidak pernah dibayangkan. Peradaban menyaksikan penciptaan birokrasi yang diarahkan oleh kompleks kuasa seorang tokoh kuasa (seorang raja) dengan ahli taurat dan utusan, yang menganjurkan mesin buruh (jisim pekerja) untuk membina piramid, sistem pengairan, dan sistem penyimpanan bijirin besar di antara struktur lain, semua dikuatkuasakan oleh tentera. Ciri-cirinya adalah pemusatan kuasa, pemisahan orang ke dalam kelas, pembahagian kerja paksa dan perhambaan seumur hidup, ketaksamaan kekayaan dan keistimewaan sewenang-wenangnya, dan kuasa tentera dan peperangan.[9] Dari masa ke masa, tamadun, yang kita telah diajar untuk berfikir sebagai sangat bermanfaat untuk keadaan manusia, telah membuktikan traumatik yang teruk untuk spesies kita, belum lagi untuk spesies lain dan ekosistem bumi. Sebagai ahli moden dari spesies kami (tidak termasuk masyarakat asli yang bernasib baik yang entah bagaimana melarikan diri asimilasi) kita telah terjebak selama tiga ratus generasi dalam model yang memerlukan ketaatan besar-besaran ke kompleks kuasa menegak besar.

Mumford menjelaskan kecenderungannya bahawa autonomi dalam kumpulan mendatar kecil adalah archetype manusia yang kini telah ditindas dalam penentangan terhadap ketaatan kepada teknologi dan birokrasi. Penciptaan tamadun manusia manusia telah membawa corak keganasan dan peperangan yang sistematik yang tidak diketahui sebelum ini,[10] apa yang Andrew Schmookler memanggil "dosa asal" tamadun,[11] dan Mumford, "paranoia kolektif dan khayalan puak kemegahan."[12]

"Peradaban" telah memerlukan sivil secara besar-besaran ketaatan untuk membolehkan struktur kuasa menegak mengatasi. Dan tidak penting bagaimana kuasa menegak hierarki tercapai, sama ada melalui penggantian monarki, diktator, atau pilihan demokratik, ia selalu berfungsi melalui pelbagai bentuk kezaliman. Kebebasan berautonomi yang pernah dinikmati oleh orang-orang di dalam kumpulan tamadun pra-tamadun sekarang menunda kepercayaan dalam struktur kuasa dan ideologi mereka yang mengawalnya, yang telah digambarkan sebagai "hierarki penguasaan" yang menindas di mana harta persendirian dan penaklukan wanita terhadap wanita diguna pakai, sekiranya perlu.[13]

Kemunculan struktur kuasa menegak, pemerintahan raja dan bangsawan, merobek orang dari corak sejarah hidup dalam kumpulan puak kecil. Bersama dengan stratifikasi paksa, pemisahan orang dari hubungan intim mereka dengan bumi menghasilkan rasa tidak selamat, takut, dan trauma yang mendalam kepada jiwa. Ecopyschologists mencadangkan bahawa pemecahan itu membawa kepada ekologi unsedar.[14]

Oleh itu, manusia sangat perlu untuk menemui semula dan menyuburkan contoh-contoh ketidakpatuhan kepada sistem kuasa politik yang telah mencipta perang 14,600 sejak kedatangan tamadun beberapa 5,500 tahun lalu. Sepanjang tahun-tahun 3,500 yang lalu terdapat perjanjian 8,500 yang hampir ditandatangani dalam usaha untuk menamatkan peperangan, tanpa sia-sia kerana struktur menegak kuasa kekal utuh yang menuntut ketaatan dalam usaha mereka untuk mengembangkan wilayah, kuasa atau pangkalan sumber. Masa depan spesies, dan kehidupan kebanyakan spesies lain, dipertaruhkan, kerana kita menunggu manusia untuk datang ke fikiran kita yang betul, secara individu dan kolektif.

1914 Christmas Truce seratus tahun yang lalu adalah satu contoh yang luar biasa tentang bagaimana peperangan hanya boleh diteruskan jika tentera bersetuju untuk bertarung. Ia perlu dihormati dan dirayakan, walaupun ia hanya seketika pada masanya. Ia mewakili potensi ketidakpatuhan manusia terhadap dasar-dasar gila. Sebagai penyair Jerman dan pengarang drama bertulis Bertolt Brecht menyatakan, Umum, tangki anda adalah kenderaan yang kuat. Ia menghancurkan hutan, dan menghancurkan seratus orang. Tetapi ia mempunyai satu kecacatan: ia memerlukan pemandu.[15] Sekiranya orang awam enggan beramai-ramai untuk menggerakkan tangki perang, para pemimpin akan ditinggalkan untuk memerangi pertempuran mereka sendiri. Mereka akan menjadi ringkas.