Ja jūs zināt, cik maz ir vēsture, kā es daru, nav grūti apšaubīt mūsdienu kara efektivitāti kā risinājumu jebkurai problēmai, izņemot atriebību - „taisnīgumu” par viena kaitējuma apmaiņu pret citu.

Kara apologi pieprasīs, lai karš atbildētu uz valsts pašaizsardzības problēmu. Taču šaubīgais, atbildot, jautās, cik lielā mērā veiksmīga valsts aizsardzības kara izmaksas - dzīvē, naudā, materiālā, pārtikā, veselībā un (neizbēgami) brīvībā - var būt valsts sakāves. Valsts aizsardzība ar karu vienmēr ir saistīta ar zināmu valsts līmeņa sakāvi. Šis paradokss ir bijis ar mums no mūsu republikas sākuma. Militarizācija brīvības aizsardzībā mazina aizstāvju brīvību. Pastāv būtiska neatbilstība starp karu un brīvību.

Mūsdienu karā, cīnījās ar moderniem ieročiem un mūsdienu mērogā, neviena no pusēm nevar ierobežot „ienaidnieku” kaitējumu, ko tā dara. Šie kari kaitē pasaulei. Tagad mēs zinām, ka jūs nevarat sabojāt daļu pasaules, nesabojājot visu. Mūsdienu karš ne tikai padarīja neiespējamu nogalināt „kaujiniekus”, nezaudējot „nekonkurējošus”, tas ir padarījis neiespējamu kaitēt jūsu ienaidniekam, nesabojājot sevi.

Tas, ka daudzi uzskata, ka mūsdienu kara pieaugošā nepieņemamība ir redzama ar to saistītās propagandas valoda. Mūsdienu kariem ir raksturīga cīņa, lai izbeigtu karu; viņi ir cīnījušies miera vārdā. Mūsu briesmīgākie ieroči ir radīti, šķietami, lai saglabātu un nodrošinātu pasaules mieru. „Viss, ko mēs vēlamies, ir miers,” mēs sakām, jo ​​mēs nepārtraukti palielinām spēju karot.

Tomēr gadsimta beigās, kad mēs esam cīnījušies par diviem kariem, lai izbeigtu karu, un vēl vairāk, lai novērstu karu un saglabātu mieru, un kurā zinātnes un tehnikas attīstība ir padarījusi karu vēl briesmīgāku un mazāk kontrolējamu, mēs joprojām, pēc politikas, nedomājiet par nevardarbīgiem valsts aizsardzības līdzekļiem. Mēs patiešām daudz darām diplomātiju un diplomātiskās attiecības, bet ar diplomātiju mēs saprotam, ka vienmēr ir miera kara fona draudi. Vienmēr tiek saprasts, ka mēs esam gatavi nogalināt tos, ar kuriem mēs „miermīlīgi risinām sarunas”.

Mūsu kara gads, militarisms un politiskais terors ir devis lielus un veiksmīgus patiesa miera aizstāvjus, starp kuriem Mohandas Gandhi un Martin Luther King, Jr., Ir vissvarīgākie piemēri. Ievērojamie panākumi, ko viņi guvuši, liecina par to, ka vardarbības vidū ir autentiska un spēcīga miera vēlme un, vēl svarīgāk, pierādīta griba veikt nepieciešamos upurus. Bet, ciktāl tas attiecas uz mūsu valdību, šie vīrieši un viņu lielie un autentiskie sasniegumi varētu arī nekad nepastāvēt. Lai sasniegtu mieru ar miermīlīgiem līdzekļiem, tas vēl nav mūsu mērķis. Mēs pieķeramies cerīgajam paradoksam, lai padarītu mieru, padarot karu.

Tas nozīmē, ka mēs pieķeramies mūsu sabiedriskajai dzīvei brutālā liekulība. Mūsu gadsimta gandrīz vispārējā vardarbība pret cilvēkiem pret citiem cilvēkiem un pret mūsu dabas un kultūras kopienu, liekulība ir bijusi neizbēgama, jo mūsu opozīcija pret vardarbību ir bijusi selektīva vai tikai moderna. Daži no mums, kas apstiprina mūsu milzīgo militāro budžetu un miera uzturēšanas karus, tomēr pauž nožēlu par „vardarbību ģimenē” un domā, ka mūsu sabiedrību var nomierināt ar „ieroču kontroli”. Daži no mums ir pret nāvessodu, bet par abortu. Daži no mums ir pret abortu, bet gan par nāvessodu.

Mums nav jāzina ļoti daudz vai jādomā ļoti tālu, lai redzētu morālo absurdu, uz kuras mēs esam izveidojuši mūsu sankcionētos vardarbības uzņēmumus. Dzemdību un dzemdību kontrole ir pamatota kā “tiesības”, kas var sevi pierādīt tikai, liedzot visas citas personas tiesības, kas ir primitīvākais karadarbības nolūks. Nāvessods mūs visus sagrauj tādā pašā līmenī, kas ir primārais kareivīgums, kurā vardarbības akts tiek attaisnots ar citu vardarbības aktu.

Tas, ko šo aktu attaisnotāji ignorē, ir fakts, ko ir pierādījuši viltus vēsture, nemaz nerunājot par kara vēsturi, ka vardarbība rada vardarbību. Vardarbība, kas veikta „taisnīguma” vai “tiesību” apliecināšanas vai „miera” aizstāvēšanā, nenozīmē vardarbību. Viņi sagatavo un pamato tās turpināšanu.

Visbīstamākā vardarbība starp vardarbības pusēm ir ideja, ka vardarbība, kas tiek sodīta, var novērst vai kontrolēt nesankcionētu vardarbību. Bet, ja vardarbība ir „taisnība” vienā valstī, kā to nosaka valsts, tad kāpēc tā arī nebūtu „taisnīga” citā gadījumā, kā to noteikusi indivīds? Kā sabiedrība, kas attaisno nāvessodu un karadarbību, nepieļauj, ka tā pamatojumi tiek attiecināti uz slepkavībām un terorismu? Ja valdība uztver, ka daži cēloņi ir tik svarīgi, lai attaisnotu bērnu nogalināšanu, kā tas var cerēt novērst tās loģikas izplatīšanos tās pilsoņiem - vai tās pilsoņu bērniem?

Ja mēs piešķiram šiem mazajiem absurdiem starptautisko attiecību lielumu, mēs nepārsteidzami ražojam daudz lielākas absurdas. Vispirms varētu būt absurdi, nekā mūsu attieksme pret augstu morālo sašutumu pret citām tautām, lai ražotu paši savus ieročus, kurus mēs ražojam? Atšķirība, kā saka mūsu līderi, ir tas, ka mēs šos ieročus izmantosim godprātīgi, bet mūsu ienaidnieki tos izmantos ļaunprātīgi - tas ir priekšlikums, kas pārāk viegli atbilst daudz mazāk cieņas priekšlikumam: mēs tos izmantosim mūsu interesēs, savukārt mūsu ienaidnieki tos izmantos savās.

Vai arī mums vismaz jāsaka, ka jautājums par tikumību karā ir tikpat neskaidrs, neskaidrs un satraucošs, kā Abraham Linkolns ir bijis jautājums par lūgšanu karā: „Gan [Ziemeļu un Dienvidu] lasīja to pašu Bībeli, un lūdzieties, lai tas pats Dievs, un katrs atsaucas uz savu atbalstu pret otru… Nevarēja atbildēt uz abu lūgšanu - uz nevienu nevarēja pilnībā atbildēt. ”

Nesenie amerikāņu kari, kas bijuši gan „ārzemju”, gan “ierobežoti”, ir cīnījušies pie pieņēmuma, ka ir vajadzīgs neliels personiskais upuris. “Ārzemju” karos mēs tieši nejūtam kaitējumu, ko mēs nodarām ienaidniekam. Mēs dzirdam un redzam šo kaitējumu ziņās, bet mēs neietekmējam. Šie ierobežotie, „ārzemju” kari prasa, lai daži no mūsu jauniešiem tiktu nogalināti vai sabojāti, un ka dažām ģimenēm ir jābaidās, bet šie „upuri” ir tik plaši izplatīti mūsu iedzīvotāju vidū, kā to diez vai var pamanīt.

Pretējā gadījumā mēs nejūtamies iesaistīti. Mēs maksājam nodokļus, lai atbalstītu karu, bet tas nav nekas jauns, jo mēs maksājam kara nodokļus arī „miera” laikā. Mums trūkst trūkumu, mēs neciešam normēšanu, mēs neuzņemamies nekādus ierobežojumus. Mēs nopelnām, aizņemamies, tērējam un patērējam kara laikā kā miera laikā.

Un, protams, nevajag upurēt no tām lielajām ekonomiskajām interesēm, kas tagad galvenokārt veido mūsu ekonomiku. Nevienai korporācijai nebūs jāievēro nekādi ierobežojumi vai jānodod dolārs. Gluži pretēji, karš ir mūsu korporatīvās ekonomikas lielā izārstēšanās un iespēja, kas pastāv un plaukst karā. Karš beidzās ar 1930 lielo depresiju, un mēs esam saglabājuši kara ekonomiku - ekonomiku, ko var taisnīgi teikt, par vispārēju vardarbību - kopš tā laika, upurējot tai milzīgu ekonomisko un ekoloģisko bagātību, tostarp kā izraudzītos upurus lauksaimniekus. un rūpnieciskā darba klase.

Un tik lielas izmaksas ir saistītas ar mūsu fiksāciju uz karu, bet izmaksas ir “ārējas” kā “pieņemami zaudējumi”. Un šeit mēs redzam, kā progress karā, progresa tehnoloģijās un progress rūpniecības ekonomikā ir paralēli vienam otram. vai ļoti bieži ir tikai identiski.

Romantiskie nacionālisti, kas ir lielākā daļa apologu par karu, vienmēr savā publiskajā runā nozīmē matemātiku vai kara uzskaiti. Tātad, pateicoties ciešanām pilsoņu karā, Ziemeļvalsts ir “samaksājusi” par vergu emancipāciju un Savienības saglabāšanu. Tādējādi mēs varam runāt par mūsu brīvību kā patriotu asinsizliešanu. Es pilnībā apzinos patiesību šādos paziņojumos. Es zinu, ka es esmu viens no daudziem, kas ir guvuši labumu no citu cilvēku sāpīgiem upuriem, un es negribētu būt pateicīgs. Turklāt es pats esmu patriots, un es zinu, ka var nākties laiks jebkuram no mums, kad mums ir jāpiešķir ārkārtīgi upuri brīvības labad - tas ir fakts, ko apstiprina Gandhi un King likteņi.

Bet tomēr es esmu aizdomas par šāda veida grāmatvedību. Vienu iemeslu dēļ, tas noteikti ir jādara mirušo vārdā. Un es domāju, ka mums ir jābūt uzmanīgiem, lai pārāk viegli pieņemtu vai būtu pārāk viegli pateicīgi par upuriem, ko izdarījuši citi, it īpaši, ja mēs neesam paši sevi izdarījuši. Cita iemesla dēļ, lai gan mūsu līderi karā vienmēr pieņem, ka ir pieņemama cena, nekad nav iepriekš pieņemts pieņemamības līmenis. Visbeidzot, pieņemamā cena ir maksājama.

Ir viegli saskatīt līdzību starp šīs kara cenas uzskaiti un parasto grāmatvedības uzskaiti par „progresa cenu”. Šķiet, ka mēs esam vienojušies, ka jebkurš (vai tiks) samaksāts par tā saukto progresu ir pieņemams cena. Ja šī cena ietver privātuma samazināšanu un valdības noslēpuma palielināšanu, tas ir. Ja tas nozīmē radikālu mazo uzņēmumu skaita samazināšanos un lauku saimniecību iedzīvotāju virtuālo iznīcināšanu, tas būtu. Ja tas nozīmē, ka ieguves rūpniecība iznīcina visus reģionus, vai arī tā ir. Ja tas nozīmē, ka tikai nedaudziem cilvēkiem pieder vairāk miljardu bagātības, nekā tas pieder visiem pasaules nabadzīgajiem, tā arī.

Bet mums būsim gods atzīt, ka tas, ko mēs saucam par “ekonomiku” vai “brīvo tirgu”, ir mazāk atšķirīgs no kara. Aptuveni pusi no pagājušā gadsimta mēs uztraucām par pasaules uzvaru starptautiskajā komunismā. Tagad ar mazāku satraukumu (līdz šim) mēs piedzīvojam pasaules uzvaru starptautiskajā kapitālismā.

Lai gan tās politiskie līdzekļi ir mazāki (līdz šim) nekā komunisms, šis nesen internacionalizētais kapitālisms var izrādīties vēl destruktīvāks cilvēka kultūrām un kopienām, brīvībai un dabai. Tās tendence ir tikpat daudz pret kopējo dominēšanu un kontroli. Saskaroties ar šo uzvaru, ko ratificējuši un licencējuši jaunie starptautiskie tirdzniecības nolīgumi, neviena vieta un neviena pasaule pasaulē nevar uzskatīt sevi par drošu pret kāda veida izlaupīšanu. Arvien vairāk cilvēku visā pasaulē atzīst, ka tas tā ir, un viņi saka, ka jebkāda veida pasaules uzvara ir nepareizi, periods.

Viņi to dara vairāk. Viņi saka, ka arī vietējais uzvara ir nepareizi, un, kur tas notiek, vietējie iedzīvotāji apvienojas, lai iebilstu pret to. Visā manā Kentuki štatā šī opozīcija pieaug - no rietumiem, kur trimdas zemju starp ezeriem cilvēki cīnās, lai glābtu savu dzimteni no birokrātiskās pazemošanas, uz austrumiem, kur kalnu vietējie iedzīvotāji joprojām cīnās saglabāt savu zemi no iznīcināšanas, ko veic absentee korporācijas.

Lai ekonomika, kas ir karojoša, kas vērsta uz iekarošanu un kas iznīcina praktiski visu, kas ir atkarīga no tā, nav nekādas vērtības dabas vai cilvēku kopienai, tas ir pietiekami absurds. Vēl absurdāk ir tas, ka šī ekonomika, kas zināmā mērā ir tikpat liela ar mūsu militārajām industrijām un programmām, ir tieši pretrunā mūsu atzītajam valsts aizsardzības mērķim.

Šķiet tikai saprātīgi, tikai saprātīgi, pieņemt, ka milzīga sagatavotības programma valsts aizsardzībai vispirms būtu jāveido, pamatojoties uz valsts un pat reģionālās ekonomiskās neatkarības principu. Valstij, kas ir apņēmusies aizstāvēt sevi un savas brīvības, jābūt gatavam un vienmēr sagatavotam, lai dzīvotu no saviem resursiem un no savas valsts darba un prasmēm. Taču šodien mēs to darām Amerikas Savienotajās Valstīs. Tas, ko mēs darām, ir izšķērdēt tautas dabiskos un cilvēkresursus visvarenākajā veidā.

Patlaban, ņemot vērā ierobežoto fosilā kurināmā enerģijas avotu samazināšanos, mums nav gandrīz nekādas enerģētikas politikas, nedz saglabāšanai, nedz drošu un tīru alternatīvu avotu attīstībai. Pašlaik mūsu enerģētikas politika ir vienkārši izmantot visu, kas mums ir. Turklāt, ņemot vērā pieaugošo iedzīvotāju skaitu, kam nepieciešams barot, mums praktiski nav nekādas politikas attiecībā uz zemes saglabāšanu un politiku, kas paredz taisnīgu kompensāciju primārajiem pārtikas ražotājiem. Mūsu lauksaimniecības politika ir izmantot visu, kas mums ir, bet arvien vairāk atkarīgs no importētās pārtikas, enerģijas, tehnoloģijas un darba.

Tie ir tikai divi mūsu vispārējās vienaldzības piemēri mūsu vajadzībām. Tādējādi mēs izstrādājam noteikti bīstamu pretrunu starp mūsu kaujinieku nacionālismu un mūsu priekšstatu par starptautisko brīvās tirgus ideoloģiju. Kā mēs izkļūt no šī absurda?

Es nedomāju, ka ir vienkārša atbilde. Protams, mēs būtu mazāk absurdi, ja mēs labāk rūpētos par lietām. Mēs būtu mazāk absurdi, ja mēs veidotu savu sabiedrisko politiku, godīgi aprakstot mūsu vajadzības un mūsu grūtības, nevis pēc mūsu vēlmju fantastiskiem aprakstiem. Mēs būtu mazāk absurdi, ja mūsu vadītāji labā ticībā uzskatītu pierādītas alternatīvas vardarbībai.

Šādas lietas ir viegli pateikt, bet mēs, zināmā mērā, esam izturējušies pret kultūru un pēc savas būtības, lai atrisinātu mūsu problēmas ar vardarbību un pat to darīt. Un tomēr tagad mums visiem ir jāpārliecinās, ka mūsu tiesības dzīvot, būt brīvam un būt mieram nav garantētas nevienā vardarbības aktā. To var garantēt tikai ar mūsu vēlmi, lai visas pārējās personas dzīvotu, būtu brīvas un mierīgi, un mūsu vēlmi to izmantot vai dot savu dzīvi, lai tas būtu iespējams. Lai nebūtu spējīga šādai vēlmei, ir tikai atkāpties no absurda, ko mēs esam; un tomēr, ja esat līdzīgs man, jūs neesat pārliecināts, cik lielā mērā jūs to spējat.

Šeit ir vēl viens jautājums, ko es esmu vadījis pret mūsdienu karaspēka spēku pret mums: cik daudz citu cilvēku bērnu nāves bombardēšanas vai bada dēļ mēs esam gatavi pieņemt, lai mēs varētu būt brīvi, pārtikuši un (it kā) mierā? Uz šo jautājumu es atbildu: Nav. Lūdzu, nē bērni. Nelietojiet nogalināt bērnus manā labā.

Ja tā ir arī jūsu atbilde, tad jums ir jāzina, ka mēs neesam atpūsties, tālu no tā. Jo, protams, mums jūtamies ar vairākiem jautājumiem, kas ir steidzami, personīgi un biedējoši. Bet varbūt arī mēs uzskatām, ka sākam būt brīvi, galu galā saskaroties ar mums pašiem vislielāko izaicinājumu, kas jebkad ir bijis mūsu priekšā, visaptverošākais redzējums par cilvēka progresu, labākais padoms un vismazāk pakļauts:
„Mīlu savus ienaidniekus, svētī tos, kas tevi lāsta, dara labu tiem, kas jūs ienīst, un lūdzieties par tiem, kas jūs jūs neatlaidīgi izmanto un vajā; Lai jūs būtu jūsu Tēva bērni, kas ir debesīs, jo viņš dara savu sauli uz ļaunuma un labās un sūta lietus uz taisnīgiem un netaisnīgajiem.

Wendell Berry, dzejnieks, filozofs un dabas aizsardzības uzņēmums Kentuki.