Girêdanên Xanûna 1914 Truce

Di çileya paşîna 1914-ê de, derketinek aştiyê ya ecêb, her çend kurt, lê pêk hat ku bi qasî milyon leşkerên 100,000, an ji sedî deh, li ser milê 500 milyon Parêzgeha Rojavayî di Warerê Cîhana Yekem de, bi hevre, û spontane, li şer rawestiya. Demjimêrên 24-36, Decemberile 24-26. Bûyerên bihurbar ên trênên herêmî qewimîn bi zûtirîn di Decemberile 11-ê de çêbûn, û heya sporê berdewam kirin heta Roja Nû ya Nû û heya destpêka Januaryile 1915. Qasî yekîneyên şer ên 115 di nav leşkerên Brîtanî, Alman, Fransî û Belçîkî de bûn. Tevî fermanên gelemperî bi tundî qedexekirina her cûre biratiyê bi dijmin re, gelek xalên li pêş pêş şahidê daran bi şimên ronî ne, leşkerên ku ji konên wan derdikevin tenê ji hewşên 30-ê yên 40-ê ji hev veqetandin ku destên xwe bidin hev, dûman, xwarin û şerab parve bikin û bi wan re bibin stran. hevûdu. Leşkerên ji her alî ve sûd wergirtin da ku mirîyên xwe yên rêzdar li seranserê qadên şer de bimînin, û tewra jî raporên karûbarên burakê yên hevbeş hebin. Di hin mijaran de efserên tevlî biratiya gelêrî bûn. Heya vir jî behs heye û li wir lîstikek futbolê ya ku di navbera Alman û Ingilîzan de tê lîstin e. (B SOXW SeeNE bibînin).

Wekî ku xuyangê ruhê mirovî yê xuyang jî ev bû, di heman demê de, ew yek, di heman demê de bûyerek bêhempa di dîroka şer de nebû. Di rastiyê de, ew vejînek kevneşopiyek damezrandî ya dirêj bû. Qedexeyên neyînî û agirbestên herêmî yên piçûk û bûyerên dostaniya ku di navbera dijminan de hatine parve kirin di serdemên din ên dirêj dirêj ên şerên leşkerî de ku li ser çend sedsalan pêk hatine, dibe ku hê dirêj be.[1] Di heman demê de şerê Viet Nam jî tê de heye.[2]

Artêşa teqawît, kolonel Dave Grossman, profesorek zanistê leşkerî, argûman kir ku mirov xwedan berxwedanek kûr û xweser e ji kuştinê re ku hewce dike ku ji bo derbazkirinê perwerdehiyek taybetî heye.[3] Dema ku ez di destpêka 1969 perwerdehiya ranger ya USAF-ê de nekaribûm bayonetek xwe bişînim ser dummy. Ger min li şûna efserekî Hêza Hewayî, û çend sal biçûktir, min kiriyarekî artêşê kiribûya, ez dipirsim, gelo dê hêsantir bûya kuştina fermandariyê? Fermandarê min eşkere dema ku min red kir ku bayonet bikar nekim, ji ber ku leşker baş dizane ku zilam tenê bi zorê dikare were kuştin. Zordarî hewce dikir ku artêş karê xwe bike qirêj. Ew dizane ku ew nekare diyaloga li ser mîsyona xwe bike û pêdivî ye ku di zûtirîn pergalên pêbaweriya kor de şaşîyan çêbike. Ez di cih de li "Rêzika Kontrola Officer" hatim û li ber derîyên girtî ku min tehdît bi sûcên leşkerî-leşkerî dixwest, bi ser û bin û şerm û bi sûcdar û xayînkar hatim sûcdar kirin. Ji redkirina min ya bêserûber a ku ji bo beşdarkirina ceribandina bejnavê, ji min re hate gotin, pirsgirêkên moralê afirand ku gef li mîsyona me birî.

Psîkologê civakî yê Zanîngeha Yale Stanley Milgram di 1961 de, tenê sê meh piştî destpêkirina ceribandina Adolph Eichmann li Orşelîmê ji bo rola wî di hevrêzkirina Holocaust de, dest bi hejmarek ceribandinan kir ku ji bo fêmkirina cewherê bindestiya desthilatdariyê. Encam şiyar bûn. Milgram bi baldarî mijarên xwe vekir da ku nûnerê gelemperî yê Amerîkiyan be. Bi kurtî li ser girîngiya fermanên jêrîn, beşdaran hate peywirdarkirin ku moşek bifroşin ku ew bawer dikin ew hejmarek şokê ye, hêdî hêdî bi bezên panzdeh-voltayê re diherikî, her carê ku Lîdervan (lîstikvan) nêzîkê şaşiyê di peyvek-peyhevkirina peyvan de dikir. . Gava ku Xwendekar dest bi êş kişandin, mparator (kesayetiya rayedar) bi aramî îzah kir ku divê ezmûn dom bike. Ji sedî 65 ji beşdaran a Milgram beredayî asta herî gengaz a elektrîkê îdare kir - joltek mirinê ku dibe ku mirovek bi rastî şox bibûya kuştin. Ezmûnên zêde yên ku bi salan li zanîngehên din ên Dewletên Yekbûyî û di kêmî neh welatên din ên Ewropa, Afrîka û Asyayê de hatine meşandin, hemî bi rêjeyên bilind ên wekheviyê bi desthilatiyê re eşkere dikin. Lêkolînek 2008 ku ji ezmûnên Baweriya Milgram re damezirand dema ku ji gelek aliyên wê yên herî tevlihev dûr xist, encamên wisa dîtin.[4]

Milgram dersa herî bingehîn a xwendinê ragihand:

Mirovên asayî, bi tenê karên xwe dikin, û bêyî dijminahiyek taybetî ji aliyê wan ve, dikarin bibin pêvajoyek hilweşîner a tirsnak. . . Guhertina ramana herî gelemperî di mijara guhdarvan de ev e ku ew (wê) xwe (xwe) wekî berpirsiyarê kirinên xwe nebîne. . . Ew (wê) xwe (xwe) ne wekî kesek bi rengek bi ehlaqî berpirsiyar tevdigere lê wekî nûnerê desthilatdariya derveyî dibîne, ku "peywira xwe dike" ku carinan di daxuyaniyên parastina kesên ku li Nurnberg de hatine tawanbarkirin hate bihîstin. . . . Di civaka tevlihev de ji hêla psîkolojîkî ve hêsan e ku mirov berpirsiyariyê paşguh bike dema ku meriv tenê zencîreyek navbeynkarê zincîreke çalakiya xirab be lê ji encamên dawîn dûr be. . . . Ji ber vê yekê perçeyek tevgera tevahî mirovî heye; ti mêr (jin) biryar nade ku kiryara xirab pêk bîne û bi encamên wê re rû bi rû tê.[5]

Milgram bi bîr xist ku ceribandinek girîng a dîroka xwe diyar dike ku "demokrasî" yê sazûmanê sazkirî ne kêm zordar e, li ser gelên bindest ên serfkarên bîhnfireh ên ku ji terorê yên din ve girêdayî ne, destnîşan dike ku hilweşandina niştecîhên xwecî yên xwemal, girêdana bi koletiyê. mîlyon, dorpêçkirina japonên Amerîkî, û bikaranîna napalm li dijî sivîlên Viyetnamê.[6]

Wekî ku Milgram ragihand, "berevaniya takekesek yekane, heya ku dikare tê de bin, ji encamên piçûktir e. Ew ê di rêzikê de bi zilamê din re were şandin. Tenê xetera ku tevgera leşkerî hebe ev e ku îbadetek mayînde ya din bike. ”[7]

Di 1961 fîlozof û teorîsyona exlaqî de siyasî Hannah Arendt, Cihû, şahidê darizandina Adolf Eichmann bû. Wê şaş bû ku wî fêhm kir ku ew "ne xiyanet û ne sadîst e." Di şûna wê de, Eichmann û gelekên din mîna wî "bûn, û hîn jî ne, bi gelemperî normal in."[8]  Arendt behsa kapasîteya mirovên gelemperî kir ku ji ber zextek civakî an di navgînek avakirinek civakî de, wek "zalimiya xirab" binav bike. "Ji ceribandinên Milgram, em dizanin ku" banalîzma xerabiyê "ne yekta ye. Nazîstan.

Eko-psîkolog û dîrokzanên çandî amaje dikin ku arcîpên mirovî yên ku di rêzên hevbeş de, hevkarî û hevkariyê têne rijandin, ji bo cûreyên me girîng bûne ku ev qas li ser şaxên me yên pêşveçûnê bigirin. Lêbelê, 5,500 sal berê, dora 3,500 BCE, gundên neolîtîkî yên berbiçav dest bi mutewazî kirina "şaristaniyên" bajarî mezin kirin. "Bi" şaristaniyê "re, ramanek rêxistinî ya nû derketin holê - tiştê ku dîroknasê çandî Lewis Mumford jê re dibêjin" megamachine, "bi tevahî ji mirovan". perçan ”neçar bûn ku bi hev re bixebitin da ku peywirên li ser hêj-kolosal çu beriya ku xeyal nedikirin. Izationaristanî dît avakirina burokrasiyên ku ji hêla kompleksek hêzê ya kesayetek desthilatê (padîşah) ve bi cerdevan û peyamberan re hate saz kirin, ku makîneyên karker (girseyî yên karkeran) organîze kir ku ji bo avakirina pîramîdan, pergalên avdaniyê, û pergalên mezin ên hilgirtina genimê di nav dezgehên din de, hemî. ji hêla artêşê ve tête girtin. Taybetmendiyên wê navendîbûna hêzê, dabeşkirina mirovan ji çînên, dabeşkirina jiyanê ya bi zorê ya karker û koletiyê, newekheviya xwerû ya dewlemendî û jêhatîbûnê, û hêza leşkerî û şer bû.[9] Bi derbasbûna demê re, şaristanî, ku em fêr bûne ku ji bo rewşa mirovî ew qas bi kêrhatî difikirin, ji bo cûreyên me zor giran trajedîk derxist, ne ku ji bo cûreyên din û ekosîstema erdê. Wekî endamên nû yên cureyên me (ji bilî civakên xwecî yên xwecihî yên ku bi rengek baş ji asîmîlasyonê reviyan) em ji sê sed nifşan re di modelek ku hewceyê bindestiya girseyî ya li ser kompleksên mezin ên hêza vertikal de bimînin hatine girtin.

Mumford ceribandina xwe zelal dike ku xweseriya di komên piçûk ên horizontî de arşîpek mirovî ye ku nuha di bergiriyê ji teknolojiyê û burokrasiyê de zordar bûye. Afirandina şaristaniya bajarî ya mirovî gihaştiye şêwazên şîdeta sîstematîk û şerê ku berê nedihat zanîn,[10] ya ku Andrew Schmookler jê re "gunehê bingehîn" yê şaristaniyê,[11] û Mumford, "paranoîdên kolektîf û delaliyên eşîrî."[12]

"Izationaristanî" pêdivî ye ku pir cîvakî hebe guhdana da ku karibin strukturên desthilata vertical biser bikevin. It ew ne girîng e ka ew hêza vertîkal ya hiyerarşîk çi tête bidestxistin, gelo bi serfiraziya yekdestdar, dîktator, an hilbijartinên demokratîk, ew bi şêwazên cûda yên zordariyê tevdigere. Azadîyên xweser ên ku mirov di komên eşîrî yên pêş-şaristanî de kêfa wan digirtin, êdî bawerî bi strukturên desthilatê û îdeolojiyên kontrola wan, ku wekî "hiyerarşiyên serdestiyê" yên dijber hatine destnîşankirin li wir ku xwedan taybetmendî û jêrzemîna mêran a jinan serdest e, bi zorê, ger hewce bike.[13]

Damezrandina strukturên desthilata vertical, hukumdariya padîşahan û rûspiyan, mirovan ji hêmanên dîrokî yên jiyanê di komên eşîrên piçûk de rakir. Bi hevûdu re dabeşkirina bi zorê, veqetandina mirovan ji têkiliyên xwe yên zexmî bi erdê re ji bo giyannasiyê ewlekarî, tirs û travma kûr çêkir. Ekolojîolog dibêjin ku hilweşîna bi vî rengî rê li ekolojîk vekir unbîrbir.[14]

Bi vî rengî, mirov hewcedar e ku mirov bi nimûneyên nebaweriya ji pergalên desthilata siyasî yên ku ji destpêka şaristaniyê hin xNUMX sal berê ji şerên 14,600 çêkirine ji nû ve keşif bikin û rûnin. Di salên 5,500 salên borî de, hema hema peymanên 3,500-ê di nav hewldanên ji bo bidawîanîna şer de hatine imza kirin, ji ber ku avahiyên vertîkal ên hêzê bêtaqet maye ku daxwazên bendewariyê di hewildanên wan de ji bo berfirehkirina xaka, hêz an bingeha çavkaniyê bimînin. Pêşeroja cûreyan, û piraniya cûreyên din ên jiyanê, li ber çav in, dema ku em li bendê ne ku mirov li hişê meya rast, hem bi şexsî û hem jî bi kolektîkî ve werin.

Xeletiya Xirûmê ya 1914 a 100 sal berê mînakek berbiçav bû ku meriv dikare şer çêdibe ku ger tenê leşker bipejirînin ku şer şer berdewam bikin. Pêdivî ye ku meriv rûmet û pîrozbahiyê bike, heya ku ew tenê di demek mûlekî de flashek be. Ew nûneriya potansiyela bindestiya mirovî ji polîtîkayên derewîn re dike. Wekî ku helbestvan û lîstikvanê alman Bertolt Brecht ragihand, Giştî, tankê we wesayîtek hêzdar e. Ew daristanan dişewitîne, û bi sedan zilam dikeve. Lê xwedan yek kêmasiyek heye: ew hewceyê ajokerek.[15] Ger hevalbendan ji masûlkeyê nehiştin ku tank ji şer derxînin, dê rêber were hiştin ku şer şerên xwe bike. Ew ê kurt bibin.