Ji hêla Robert C. Koehler, 1ê Tebaxê, 2017.
Min zanibû ku şerek li dijî penceşêrê heye û, erê, narkotîk, nexwendewarî, xizanî, sûc û, bê guman, teror, û ku gelek qadan - werzîş, ol, karsazî û siyaset, ji bo navê çendan - bi gelemperî wekî têne xuyang kirin. şer bê çenteyên laş. Lê dîsa jî ez şaş bûm ku vê dawiyê di New York Times de xwend ku me pêşek qelew vekir:
"Ew dîmenek e ku li çaraliyê welêt tê dubare kirin dema ku dibistan lîstika vîdyoyê ya xwînrijandinê Dance Dance Revolution wekî çeka herî paşîn bikar tînin," Grey Lady me agahdar kir, "di şerê milet de li dijî serhildana qelewbûna zaroktiyê."
Êdî bes e! Ger ez zarokek zêde kîlo bûm, ma ez ê Di rûyê xwe de Braveheart bixwazim? Bêsebiriya min li vir digihîje navenda ziman a mejiyê Amerîkî, an jî qet nebe mejiyê medyayê. Dema ku zarokên 9-salî yên qels zimanê Guadalcanal û 9/11 îlhamê didin, belkî wekî netewe dem hatiye ku em li ser mîhengên xwerû yên retorîkî ji nû ve bifikirin. Dibe ku dem hatiye ku em li ser her dijwarî, xeterî, astengî, nepenî û tirsa ku em wekî operasyonek leşkerî pê re rû bi rû dimînin rawestin, ku bi serkevin an winda bibin. Divê em bi kêmanî zanibin ku di vê mijarê de hilbijartinek me heye.
Metafor esasê wê ampûlê (mecazî) ye ku em wekî têgihiştinê dihesibînin. Dema ku ew diçe, ev tê wateya - boing-gg! - me ya nenas bi nîzama naskirî ve girêda, ku ji nav hejandina evînê an rêwîtiya rojane an encamên testa xwînê hatî afirandin. Metaforên rasteqîniyê wekhev nakin, lê yên baş wê ronî dikin. Lêbelê metafora xelet derbarê tiştê ku diqewime, me bêaqil dike. Şahidê şerê George Bush ê li dijî terorê, şûşek dijterorê ya teknolojîya bilind a ku bi qasî mentiq xuya dike. . . oh, ji bo rakirina qelewiyê banga êrîşek hewayî.
Ji 9ê Îlonê û vir ve, ez bi lez û bez fêhm dikim ku çima me wek netewe şerê tolhildanê yê Bush ew qas bi coş pejirand û ew qas hindik empatiyek li hember gelên bêguneh, yên rûniştî yên ku em li ber bombekirina xalîçeyê bûn. Beşek mezin a sedemê bi baweriya min ew e ku bersiva leşkerî - ku tê wateya diyarkirina dijmin û tavilê rawestandina hemî hestên mirovî li hember wî - di zimanê me de cih girtiye. Di heman demê de ez bawer dikim ku zimanek weha hema hema di her awayê ku tê bikar anîn de kêrhatiya xwe derbas kiriye û şêwazek nû, tevlihevtir a ramanê dest pê kiriye.
Bifikirin: Lêkolînek Zanîngeha Florida ya 2005-an li ser pêwendiya doktor-nexweş, ku di Journal of Clinical Oncology de hate weşandin, encam da ku, "bijîjkên dilpak ên ku dixwazin dermankirinê ji nexweşên penceşêrê re rave bikin bi berhevkirina wê bi şerek tevahî re dibe ku aqilmend be. dev ji metaforên leşkerî berdin," li gorî malpera zanîngehê.
Dr. "Dibe ku rê ne bi qasî ku meriv hêvî dikir dirêj be, û dibe ku cihên girîng werin derbas kirin, lê serkeftin, windakirin an têkçûn tune."
An jî li ser milîtarîzekirina olê çawa ye? Keşîş Peter Paulsen, dinivîse li medialit.org, destnîşan kir: “Em êdî di axaftinê de behsa nîjadperestiyê nakin, di îbadetê de kêm zêde. . . . Lê gelek olên rojavayî - û hin olên rojhilatî - hîn jî têkiliya me bi Xwedê re di warê leşkerî de diyar dikin. Em behsa 'şerkirina' bi şeytan û 'serxistina' gunehan dikin. Em bi dengekî bilind strana 'Pêş ve, Leşkerên Xiristiyan' an jî 'Ya Xudan, Xwedayê Mêvandaran, Di Şer de Hêzdar' distirê.
"Tevî gengeşiya ku guhertina vî zimanî dikare provoke bike," wî nivîsî, "hemû mirovên bawermend hewce ne ku ji nû ve vekolin ka gelo 'aştiya ku ji hemî têgihîştinê derbas dibe' dikare bi bandor - di serdema nukleerî ya îroyîn de - bi metaforên şer ên kevneşopî were ragihandin an na."
An jî mîlîtarîzekirina karsaziyê? Dennis W. Organ, di gotarek li ser Malpera Business Horizons de, xemgîn kir ku teoriya rêveberiya klasîk bi peyvên leşkerî - "zincîra fermanê", "rût û pel," "stratejiya bazarê" - ku bi giranî ji rastiyên sûkê nepenî re xizmet dike. .
Her çend ew dudil bû ku metaforên modela karsaziya alternatîf a ku wî pêşniyar kiribû - "organîzma, komputer, koma caz" - dê xeyalên mirovan bikişîne, ez difikirim ku ew li ser tiştekê ye. Têgînên bi vî rengî ji kêmkirina "em li hember wan" ya metafora leşkerî pir tevlihevtir in û me dihêlin ku em têgihiştinek mezin a rastiyê hembêz bikin.
Bi heman awayî, David C. Smith, di gotarek bi navê "Ziman De-Militarîzekirin" de ku li paqemagazine.org, pirsî: “Bihesibînin ku em li şûna ku em li ser nîqaşê di warê şer de bifikirin, diviyabû ku em nîqaşek wekî dansek xweş û xweş bifikirin. Metaforek weha dê çawa bibe sedem ku em arguman bi rengekî din têgîn bikin?”
Yên ku nikarin ramana xwe biguherînin an jî nexwazin, dê van alternatîfan wekî destwerdanên din ên rastdariya siyasî li ser bextewariya xwe binirxînin: Tepeserkirina rûyê bişirîn a êrişa xwezayî, da ku her kes di nav ahengek derewîn de bigihîje hev. Ez dibêjim li şûna ku em bikujin, bi ya ku em jê ditirsin re dans bikin.
Robert Koehler, ji hêla veguhestin Aştiyê, rojnameger û edîtorê xelata wêjeyê Chicago.
~~~~
