평화의 문화는 테러리즘에 대한 최선의 대안입니다

데이비드 아담스

5,000년 동안 인류 문명을 지배해 온 전쟁의 문화가 무너지기 시작하면서 그 모순은 더욱 분명해진다. 이것은 특히 테러리즘의 문제에 있어서 그러하다.

테러리즘이란 무엇입니까? 세계 무역 센터가 파괴된 후 오사마 빈 라덴이 발표한 논평 중 일부부터 시작하겠습니다.

“전능하신 하나님께서 미국의 가장 취약한 지점을 강타하셨습니다. 그는 가장 큰 건물을 파괴했습니다. 찬양은 하나님 께. 여기는 미국입니다. 북쪽에서 남쪽까지, 동쪽에서 서쪽까지 공포가 가득했습니다. 찬양은 하나님 께. 오늘날 미국이 맛보는 것은 우리가 수십 년 동안 맛본 것에 비하면 아주 작은 것입니다. 우리 민족은 80년이 넘도록 이러한 굴욕과 멸시를 맛보아 왔습니다. …

“지금까지 XNUMX만 명의 이라크 어린이들이 이라크에서 아무 잘못도 하지 않았지만 사망했습니다. 그럼에도 불구하고 우리는 세계 어느 누구의 비난도, 통치자의 울레마[무슬림 학자 단체]의 파트와도 듣지 못했습니다. 이스라엘 탱크와 추적 차량도 팔레스타인, 예닌, 라말라, 라파, 베이트 잘라 및 기타 이슬람 지역에서 대혼란을 일으키기 위해 진입했지만 목소리가 높아지거나 움직이지 않았습니다.

“나는 미국과 그 국민들에게 다음 몇 마디를 전합니다. 나는 기둥 없이 하늘을 지으신 전능하신 하나님을 두고 맹세합니다. 팔레스타인의 현실과 모든 이교도 군대가 모하메드 땅을 떠나기 전에 하나님의 평화와 축복이 그에게 있기를 바랍니다.”

그것이 우리가 뉴스에서 보는 종류의 테러리즘입니다. 그러나 다른 종류의 테러도 있습니다. 유엔마약범죄사무소 웹사이트에서 테러리즘에 대한 유엔의 정의를 살펴보십시오.

"테러리즘은 정치적 이유로 비전투원을 겁주기 위해 고안된 개인, 집단 또는 국가 행위자가 수행하는 폭력입니다. 피해자는 일반적으로 위협, 강압 및/또는 선전일 수 있는 메시지를 전달하기 위해 무작위로(기회의 대상) 또는 선택적으로(대표 또는 상징적 대상) 선택됩니다. 피해자가 주 타깃인 암살과는 다르다”고 말했다.

이 정의에 따르면 핵무기는 테러리즘의 한 형태입니다. 냉전 기간 동안 미국과 소련은 "핵겨울"로 지구를 파괴할 수 있는 충분한 핵무기를 상대에게 겨누면서 공포의 균형 속에서 전쟁을 벌였습니다. 이 공포의 균형은 지구상의 모든 사람들을 공포의 구름 아래에 두어 히로시마와 나가사키의 폭격을 넘어섰습니다. 냉전 종식 후 핵무기 배치가 다소 감소했지만 핵 군축에 대한 희망은 지구를 파괴할 수 있는 충분한 무기를 계속 배치하는 강대국에 의해 좌절되었습니다.

핵무기에 대한 판결을 요청받았을 때, 세계재판소는 전체적으로 명확한 입장을 취하지 않았지만 일부 회원들은 웅변적이었습니다. Weeremantry 판사는 다음과 같은 용어로 핵무기를 비난했습니다.

“인도주의적 전쟁법을 위반하는 무기를 사용하겠다고 위협하는 것은 그 무기가 불러일으키는 압도적인 공포가 상대방을 억제하는 심리적 효과가 있다는 이유만으로 전쟁법을 위반하는 것을 멈추지 않습니다. 이 법원은 테러에 의존하는 보안 패턴을 승인할 수 없습니다...”

이 문제는 저명한 평화 연구자인 요한 갈링(Johan Galling)과 디트리히 피셔(Dietrich Fischer)가 분명히 밝혔습니다.

“누군가가 기관총으로 어린이들로 가득 찬 교실을 인질로 잡고 그의 요구가 충족되지 않으면 죽이겠다고 위협한다면 우리는 그를 위험하고 미친 테러리스트로 간주합니다. 그러나 국가 원수가 수백만 명의 민간인을 핵무기로 인질로 잡는다면 많은 사람들은 이것을 지극히 정상이라고 생각합니다. 우리는 그 이중 잣대를 끝내고 핵무기를 테러 도구로 인정해야 합니다.”

핵 테러리즘은 20의 확장입니다.^th 공중 폭격의 세기 군사 연습. 게르니카, 런던, 밀라노, 드레스덴, 히로시마, 나가사키의 공중 폭격은 제XNUMX차 세계대전에서 위협, 강압, 선전의 수단으로 비전투원에 대한 대량 폭력의 선례를 세웠습니다.

제XNUMX차 세계대전 이후 몇 년 동안 우리는 적어도 어떤 경우에는 국가 테러리즘의 한 형태로 간주될 수 있는 공중 폭격의 지속적인 사용을 목격했습니다. 여기에는 베트남 주둔 미국인의 민간인 및 군사 목표물에 대한 에이전트 오렌지, 네이팜탄 및 파편화 폭탄의 폭격, 미국의 파나마 민간 지역 폭격, NATO의 코소보 폭격, 이라크 폭격이 포함됩니다. 그리고 이제 드론을 사용합니다.

모든 측이 옳다고 주장하며 진정한 테러리스트는 상대편이라고 주장합니다. 그러나 실제로 그들은 모두 테러리즘을 사용하여 상대방의 시민을 공포에 빠뜨리고 때때로 공포에 실체를 부여하기에 충분한 파괴를 일으 킵니다. 이것은 역사의 시작부터 인간 사회를 지배해 온 전쟁 문화, 심오하고 지배적이지만 불가피하지는 않은 문화의 현대적 표현입니다.

유엔 결의안에서 기술되고 채택된 평화와 비폭력의 문화는 우리 시대의 테러 투쟁의 근간을 이루는 전쟁과 폭력의 문화에 대한 실행 가능한 대안을 제공합니다. 그리고 평화의 문화를 위한 세계적 운동은 필요한 심오한 변화를 위한 역사적 수단을 제공합니다.

평화의 문화를 이룩하기 위해서는 혁명투쟁의 원칙과 조직을 변혁하여야 합니다. 다행스럽게도 간디의 비폭력 원칙이라는 성공적인 모델이 있습니다. 체계적으로 비폭력의 원칙은 이전 혁명가들이 채택한 전쟁 문화의 원칙을 뒤집습니다.

• 총 대신 '무기'가 진리
• 적 대신에 당신이 아직 진실을 확신하지 못하고 동일한 보편적 인권이 인정되어야 하는 적수만 있을 뿐입니다.
• 비밀 대신 정보는 가능한 한 널리 공유됩니다.
• 권위주의적 권력 대신 민주적 참여("인민의 권력")가 있습니다.
• 남성 지배 대신에 모든 의사 결정과 행동에서 여성의 평등이 있습니다.
• 착취 대신 목표와 수단은 모두를 위한 정의와 인권입니다.
• 힘을 통한 권력 교육이 아닌 능동적 비폭력을 통한 권력 교육

평화와 비폭력의 문화는 테러리즘에 대한 적절한 대응으로 제안됩니다. 다른 반응은 테러리즘의 틀을 제공하는 전쟁 문화를 영속시키는 경향이 있습니다. 그러므로 그들은 테러리즘을 없앨 수 없습니다.

참고: 이것은 2006년에 작성되어 인터넷에서 볼 수 있는 훨씬 더 긴 기사의 약어입니다.
http://culture-of-peace.info/terrorism/summary.html