Ponovno objavljen s Mjesec magazin Lipanj 26, 2017.
Chappell: Traume, otuđenost, nedostatak smisla u mom životu ... iz istog razloga što se mnogi pridružuju nasilnim ekstremističkim skupinama. Trauma je sposobna uzrokovati najtežu ljudsku patnju. Ako nemate način da se uspješno krećete kroz njega, zašto biste je uopće iznijeli? Ljudi bi radije to potiskivali ili izbjegavali ili meditirali jer nemaju alat za bilo što drugo. Čak i liječnici obično liječe traumu.
Mjesec: Što uzrokuje ovo dramatično povećanje kod ljudi koji se osjećaju otuđeno ili koji pate od traume?
Chappell: Ima mnogo faktora, ali ako bih mogao ukazati na jedan, to je neostvarena potreba za samo-vrijednošću.
Kad održavam predavanja, često pitam svoju publiku, što je važnije, opstanak ili samo-vrijednost? Mnogi ljudi biraju samovrijednost zbog preživljavanja, jer živjeti je vrlo bolno ako se osjećate u osnovi bezvrijedno.
U židovskoj tradiciji postoji ideja da je ponižavanje nekoga ekvivalentno ubijanju. Kroz ljudsku povijest, mnogi bi se ljudi ubili ili riskirali svojim životima da bi povratili osjećaj vlastite vrijednosti ako bi sebi ili obitelji donijeli sramotu ili poniženje. Pomislite na samuraje, koji bi se ubili da su bili poniženi ili osramoćeni; ili ljudi u prošlosti koji su riskirali smrt dvobojem ako su osjećali da su poniženi; ili čak ljudi s anoreksijom, koji će dati prednost vlastitoj vrijednosti hrani, zdravlju, a ponekad i prekomjernom ostajanju u životu. Između pet i 20 posto ljudi koji pate od anoreksije umrijet će od poremećaja.
Ako razumijemo da velik dio ljudskog ponašanja pokreću ljudi koji se pokušavaju osjećati vrijednim i da će riskirati ili izabrati smrt ako ne mogu, moramo shvatiti da je bezvrijednost vrlo bolno stanje za ljudsko biće. Međutim, svijet je mnogo veći nego što je bio nekada. Mnogo ljudi nije u mogućnosti pronaći svoje mjesto u njemu.
Stare institucije u koje ljudi danas gube vjeru, poput vlada, crkve, pa čak i tradicije, također su ljudima davali smisao, pripadnost i sigurnost. Erich Fromm je o tome pisao u Bijeg od slobode- da će ljudi predati svoju slobodu ako im se vrati osjećaj svrhe, značenja, pripadnosti i sigurnosti. Brz tempo promjena u našem svijetu mnoge je zabrinuo, a stare institucije ne pružaju odgovore za kojima žele. Vjerujem da smo u prijelaznoj fazi dok krećemo prema novom razumijevanju koje bolje zadovoljava naše potrebe, ali isto je i vrlo opasno vrijeme. Ljudi će se podrediti autoritarnoj vladi ako misle da će im to pomoći da zadovolje osnovne ljudske potrebe.
Dakle, nije da je duhovno siromaštvo novo; oduvijek je bilo s nama. Čak i Ilijada, koja je napisana prije gotovo tri tisuće godina, izražava ovu vrstu egzistencijalne krize. Ali naša je situacija hitnija jer nuklearni rat može uništiti većinu života na Zemlji, a mi imamo tehnološku sposobnost za destabilizaciju naše biosfere. Posljedice ne rješavanja našeg duhovnog siromaštva su još gore.
Mjesec: Odrastali ste u nasilnom domaćinstvu i traumatizirali ste se kao dijete. Kako ste rani trening pretvorili u mirovnog aktivista; doista, netko tko trenira i druge da budu mirovni aktivisti?
Chappell: Uključila je pretvaranje bijesa u radikalnu empatiju. Nije bilo lako. Na njemu marljivo radim 20 godina.
Mjesec: Je li bilo trenutka kad ste shvatili da morate napraviti promjenu; da nasilje i bijes neće dovesti do mjesta gdje ste htjeli otići?
Chappell: Vjerojatno je počelo kad sam bio oko 19-a. Bio sam s grupom prijatelja u West Pointu. Bila je subota tijekom jesenskog čišćenja i odredili su nas da pokupimo lišće na kampusu. Napravili smo pauzu od 10-a i razgovarali o tome koliko je dosadan posao rekao, "Sjećate li se da vam je bilo dosadno u srednjoj školi da biste maštali o snimanju sve ostale djece u svom razredu?" Sve ostalo dečki su me pogledali i rekli: "Noooo ..."
Nisam mogao vjerovati. Rekao sam: "Ma daj, stvarno. Nikad niste maštali o ubojstvu ostalih učenika? "Svi su inzistirali:„ Ne. "Zatim su me pitali:„ Koliko često biste to mislili? "A ja sam im rekao:„ Otprilike svaki dan. "Svi su postali vrlo zabrinuti o meni, inzistirajući da te misli nisu normalne; da ne misle svi na ubijanje drugih ljudi. Zbog svog tadašnjeg stanja uma, mislio sam da svi maštaju o masakriranju ljudi, možda zato što sam projicirao na sve oko sebe. Reakcija mojih kolega iz West Pointa dala mi je do znanja da je nešto drukčije u vezi s mnom na čemu moram raditi, liječiti ili se obraćati.
Nakon tog incidenta nazvao sam svog prijatelja iz srednje škole i pitao ga je li ikad razmišljao o ubijanju ostale djece u školi. Rekao je ne. Zatim me je pitao: "Kada ste imali ove maštarije, da li ste razmišljali i o tome da me ubijete?" A ja sam rekao, "Da. Ništa osobno. Samo sam tada htio sve pobiti. "
Bilo je apsolutno strašno biti u tom psihološkom stanju. Puno ljudi nema pojma kako izgleda ludilo na toj razini bijesa. Ako želite ubiti ljude koji vam nikada nisu napravili nikakvu štetu; čak i ljudi koji s vama nisu bili ništa lijepo, mnogo vas boli.
Mjesec: Wow. To je preobrazba, Paul. A sada ste prvak za mirovnu pismenost. Razgovarajmo o tome što to uključuje. To je zaista visok nalog, zar ne? Upravo prvi aspekt mirovne pismenosti, "prepoznavanje našeg zajedničkog čovječanstva", čini se kao istegnuti cilj.
Chappell: Mirovna pismenost is visoki red, ali isto je i učenje matematike ili čitanje i pisanje. Naš obrazovni sustav posvećuje vrijeme potrebno za podučavanje ovih predmeta; ako zaključimo da je mirovna pismenost važna, također možemo posvetiti vrijeme i resurse tome i podučavati.
Zapravo, vođenje mira zahtijeva čak i više osposobljavanja nego vođenje rata jer rješava temeljne uzroke problema, dok se za vođenje rata bavi samo simptomima. Srećom, čini se da su ljudi te informacije vrlo uvjerljivi. To ih osnažuje. Oni mogu bolje razumjeti i nositi se s ljudskim ponašanjem - svojim i tuđim.
Ljudi žele jednostavne odgovore, ali mirovna pismenost je složena. Ne postoji klasa „šest minuta abs-a“ za mirovnu pismenost. Ali ako se želite dobro baviti sportom ili biti jako dobar na gitari ili violini, morat ćete mu posvetiti vrijeme i trud. Za poznavanje bilo čega potrebno je vrijeme i predanost. Ne postoji prečac.
Mjesec: Zato se čini kao visok nalog. mi smo ne podučavajući te vještine u školi, uglavnom. Možda u vrtiću, u kojem smo naučeni dijeliti, mijenjati se i držati ruke za sebe, ali tu temu ne istražujemo u mnogo složenosti. Pa kako ljudi počinju? Sa sobom?
Chappell: Da bih podučavao naše zajedničko čovječanstvo usredotočio sam se na ono što svi ljudi imaju zajedničko, bez obzira na rasu, vjeru, nacionalnost, obrazovanje ili spol. Na primjer, svima nam treba povjerenje. Na planeti ne postoji ljudsko biće koje ne želi biti oko sebe ljudi u koje mogu vjerovati. Hitler; Osama bin Laden; pripadnici mafije; pripadnici mirovnog pokreta; pripadnici ISIS-a - svi u svijetu žele biti oko ljudi u koje mogu vjerovati. Raspad povjerenja, što trenutno vidimo među Amerikancima, izuzetno je štetno za društvo. Ljudi su čak izgubili povjerenje u naše institucije - kao što su vlada, znanost i mediji. Nemoguće je imati zdravu demokraciju bez zajedničkog osnova povjerenja. Još jedna od naših zajedničkih osobina je to što nitko ne voli biti izdajen. Ovo su dva od mnogih faktora koji ujedinjuju sve ljude i prevazilaze površinske razlike.
Mjesec: No, čini se da neki ljudi ne vole prihvatiti ljude drugih rasa ili religija na temelju zajedničkih vrijednosti. Postoji videozapis "Sve što dijelimo, ”Čineći krugove na društvenim medijima. Pokazuje kako ljudi u Danskoj otkrivaju mnoge stvari koje imaju zajedničko, usprkos površinskim razlikama. To je sladak video, ali prezirao sam se kad sam vidio da su mnogi komentari bili izjave poput: "Da, ali to je Danska, gdje postoje samo bijelci", potpuno izostavivši poantu. Kako to možemo prijeći?
Chappell: Vjerujem da moramo tako temeljito razumjeti ljudsko stanje da nas ne iznenađuje ili zbunjuje ništa što drugi čovjek može učiniti. Možda to nećemo oprostiti, ali nismo šokirani niti zbunjeni. Jedini način rješavanja uzroka problema je njihovo razumijevanje.
Kad ljudi dešifriraju "besmisleno nasilje", pokazuju svoj nedostatak pismenosti u našem zajedničkom čovječanstvu, jer nasilje nikad nije besmisleno prema osobi koja ga čini. Kada ljudi počine nasilje, riskiraju zatvor, možda čak i sam život, pa imaju razloga. Gurnuti nečije ruke i nazvati nasilje besmislenim je kao da vam liječnik kaže: „Imate besmislenu bolest.“ Čak i ako vaš liječnik ne razumije uzrok vaše bolesti, on ili ona zna da postoji , Ako su dobar liječnik, pokušat će shvatiti što je to. Slično tome, ako se želimo pozabaviti temeljnim uzrokom nasilja u našoj kulturi, moramo doći do točke u kojoj možemo reći: „Razumijem zašto se osjećate nasilno, i evo što možemo učiniti.“ To je mirovna pismenost je; razumijevanje temeljnih uzroka ljudskog ponašanja i nudeći praktične načine njegova rješavanja. Zato ne gubim nadu.
Mjesec: Kako mogu konstruktivno odgovoriti nekome tko kaže nešto poput: "Pa, naravno, ljudi u Danskoj mogu se okupiti; svi su bijeli?
Chappell: Za početak možete priznati da imaju poantu. To is puno je lakše okupiti se u homogenom društvu poput Danske. Mnogo je teže u različitom društvu kao što su Sjedinjene Države. Posjetitelji iz Europe često mi kažu kako su iznenađeni raznolikošću Sjedinjenih Država, a potrebno je malo više rada da se raznoliko društvo održi na okupu.
Mjesec: Je li to prvi korak konstruktivnog dijaloga - priznavanje legitimnosti mišljenja druge osobe?
Chappell: Kao da je Gandhi rekao, "Svi imaju dio istine." Ne slažem se u potpunosti s onim što govore, ali mogu priznati da drže dio istine. Zamolio bih ih i da objasne, jer mi se čini da podrazumijevaju da se ljudi mogu okupljati samo ako su iste rase. Ali tada bih mogao istaknuti situacije u kojima se ljudi svih rasa okupljaju. Pogledajte ljubitelje sporta: nije važno koja su utrka; mogu se svi iskoristiti za isti tim jer su identificirali nešto što ih ujedinjuje.
Također, htio bih naglasiti da ono što je jednostavno nije uvijek dobro. Lakše je ne vježbati; lakše je ne jesti zdravo; lakše je odlagati. Potrebno je više rada na promicanju zdravog, raznolikog društva, ali čovječanstvu je bolje da to učini. Lako i etično nisu ista stvar.
Mjesec: Još jedna vještina mirovne pismenosti koju prepoznajete je "umjetnost življenja." Možete li nam dati primjere kako se to može naučiti?
Chappell: Umjetnost življenja uključuje takve osnovne sposobnosti kao kako se slagati s drugim ljudima, kako riješiti sukob, kako izazivati nepravdu i prevladati nesreću. To su osnovne životne vještine koje neki uče od roditelja, ali opet, puno ljudi nauči loše navike od roditelja. Živjeti je umjetnička forma; najteža umjetnička forma; i nismo naučeni kako to raditi. Baš kao i kod drugih umjetničkih oblika, ako ih niste poučeni, obično ne znate. Što je još gore, naša kultura teži podučavanju kontraproduktivnog ponašanja. Mislim da puno beznađa i očaja ljudi osjećaju je da im pogled na svijet ne objašnjava ono što vide, tako da naravno ne znaju kako se pozabaviti.
Učim paradigmu koja postavlja devet nefizičkih osnovnih potreba koje pokreću ljudsko ponašanje i kako se trauma upleće u te žudnje i iskrivljuje njihov izraz. Kad ovih devet ljudskih potreba shvatimo, možemo shvatiti kako njihovo neispunjenje dovodi do situacije u kojoj se nalazimo. Možda nećemo prihvatiti ili oprostiti ponašanje koje vidimo, ali to nas nije šokiralo ili zbunilo. I znamo praktične korake koje možemo poduzeti kako bi se situacija popravila.
Negujući odnose, na primjer, obuhvaćaju povjerenje, poštovanje i empatiju. No ako se ta potreba zaplete u traumu, osoba može odgovoriti upornom nesposobnošću vjerovanja.
Ljudi također imaju žudnju za objašnjenjima. Kad se trauma uplete u našu žudnju za objašnjenjima, može dovesti do razočaranja ili bezobzirnog svjetonazora, što kaže da su ljudska bića po svojoj osnovi nepouzdana i opasna, pa ih morate povrijediti prije nego vam mogu nauditi, ili ih u najmanju ruku kontrolirati tako da vam ne mogu nauditi.
Ljudi također imaju potrebu za izražavanjem. Ako se trauma zaplete u nju, bijes postaje naše glavno sredstvo izražavanja. Ako se trauma zaplete u našu potrebu za pripadanjem, to može dovesti do otuđenja. Ako se trauma zaplete u našu potrebu za samo-vrijednošću, to može dovesti do sramote ili samo-mržnje. Ako se trauma zaplete u našu potrebu za svrhom i smislom, možemo osjetiti da je život besmislen i da ne vrijedi živjeti. Kad se trauma zaplete u našu potrebu za transcendencijom, to može dovesti do ovisnosti. I tako dalje. Kad razumijemo ljudske potrebe, možemo prepoznati korijenski uzrok destruktivnih ponašanja koja vidimo. Traumatizirani ljudi mogu biti puni bijesa, samoživanja, otuđenja, nepovjerenja i tako dalje, ovisno o tome kako trauma utječe na tu osobu.
Mjesec: Koje su neke od praktičnih koraka koje možemo poduzeti kako bismo im pomogli kad naiđemo na nekoga čije su se ljudske potrebe zaplele u traumu?
Chappell: Kao društvo moramo prepoznati da su te ljudske potrebe osnovne kao hrana i voda. Ako ljudi nemaju pristup zdravim načinima da ih zadovolje, prihvatit će nezdrave, destruktivne načine.
Pa ipak, što je osnovni izvor samo-vrijednosti, svrhe i značenja koje naša kultura uči? Zarađujući puno novca. Ako zarađujete puno novca, vrijedni ste. Nije važno imate li integritet, ljubaznost, empatiju ili sposobnost uspostavljanja zdravih odnosa. Istim tim, ako malo zaradite bez novca, bezvrijedni ste. Društvo koje nas smatra svojom vrijednošću u novcu, uglavnom ignorirajući sve ostale potrebe - pripadnost, samo-vrijednost, svrhu, značenje, izraz, transcendenciju i sve ostalo - stvara ogroman duhovni vakuum koji ekstremističke skupine mogu lako ispuniti.
Kao društvo moramo početi vrednovati i poticati zdrave oblike izražavanja, samo-vrijednosti, pripadnosti, objašnjenja, svrhe, značenja, transcendencije i svega ostalog, kroz službu, integritet, čineći svijet boljim. Osim toga, trebamo ljudima dati vještinu za odvlačenje traume. Trauma utječe na ljude iz svih slojeva života. Traume nije briga jeste li bogati ili siromašni, crni ili bijeli, muškarac ili žena, kršćanin, musliman ili budist. Može se prošetati kroz zidove i ući u kuće ljudi kroz roditelje, kroz alkoholizam, zloupotrebu droga, nasilje u obitelji, silovanje i na mnoge druge načine. Moramo ljudima dati praktična sredstva za liječenje vlastitih trauma. Tada moramo ljudima dati mirovne vještine, što su zdravi načini za zadovoljavanje njihovih potreba za samo-vrijednošću, pripadnošću, izražavanjem, objašnjenjem, značenjem, svrhom i svim ostalim.
Mjesec: Koji su neki od praktičnih načina za uklanjanje trauma?
Chappell: To je pomalo poput pitanja „Koji je praktični način za obračun ili sviranje na violini?“ To je postupak, skup vještina koje čovjek mora steći. Jako je teško; mogu proći godine.
Okvir koji pružam puno pomaže jer riječ trauma je previše općenit. Korisnije je kada ljudi mogu jasnije prepoznati svoju patnju; na primjer, da kažem: „Trpim od sramote ili samoljublja“. „Trpim nepovjerenje“. „Ja patim od besmisla.“ „Ja patim od otuđenja.“ Dvije druge zapetljanosti od traume, usput, su bespomoćnost i ukočenost.
Ovaj vokabular ljudima daje precizniji način da opišu zamke s kojima se bore. U svom sam se životu bavio uglavnom nepovjerenjem, bijesom, otuđenošću i samozavaravanjem. Druga osoba može patiti od ovisnosti, ukočenosti ili bespomoćnosti.
Znajući u kakvom se specifičnom obliku nalazi moje traume, znam na čemu trebam raditi. Kako mogu izliječiti svoje osjećaje nepovjerenja? Kako mogu pronaći zdravije oblike komunikacije koji ne uključuju bijes? Kako da izliječim osjećaj srama i samoživosti ili svoj osjećaj otuđenosti? I svačija je trauma različita.
Postupak popravka uključuje unutarnji rad i razvijanje kapaciteta za održavanje zdravih ljudskih odnosa. Osobito traumatizirane osobe trebaju vještine da mogu dobro komunicirati, konstruktivno se suočiti sa sukobom, baviti se agresijom druge osobe, nositi se s vlastitom agresijom i tako dalje, jer će ih neuspjeh u vezi vjerojatno ponovno traumatizirati.
Mjesec: Kako, na primjer, učite nekoga da se nosi s vlastitom agresijom?
