republicados de A revista MOON 6/26/2017.
Paul K. Chappell naceu en 1980 e creceu en Alabama, fillo dunha nai coreana e un pai birracial que serviu nas guerras coreana e vietnamita. Deixando ao exército un home moi perturbado, o máis vello Chappell abusou e traumatizou o mozo Paul, que non obstante elixiu seguir unha carreira militar, graduándose da Academia Militar dos Estados Unidos en West Point en 2002 e servindo en Iraq como capitán do exército en 2006. Non obstante, mesmo durante o seu turno de servizo, Chappell estaba empezando a dubidar de que a guerra ía traer paz - no Oriente Medio ou en calquera outro lugar.
Tres anos máis tarde, mentres era un oficial de servizo activo, Chappell publicou o seu primeiro libro, Chegará a guerra? Visión de paz dun soldado no século 21st. Desde entón escribiu cinco libros máis nos seus sete libros O camiño para a paz serie. A sexta título, Soldados da paz, sairá este outono (2017) e o sétimo en 2020. Todos os libros están escritos nun estilo razoable e accesible, destilando coidadosamente as leccións que Chappell aprendeu sobre 20 anos de loita persoal para transformarse dun mozo enojado e ferido a un soldado, activista para a paz e, durante os últimos oito anos, ao liderado da paz director da Fundación Paz para a Idade Nuclear.
No seu papel de liderado en paz, Chappell viaxa polo mundo falando da necesidade de acabar coa guerra e librar a paz. Nos últimos anos, o seu enfoque cambiou á expansión "alfabetización de paz", Que explica é un conxunto de habilidades esenciais para a supervivencia humana.
Hai varios anos, entrevistei a Chappell por un artigo publicado en A revista Sun, e reimpreso no MOON como "Rematar a guerra. ”Para esta entrevista, Chappell falou comigo dúas veces por teléfono. - Leslee Goodman
A LUNA: Estiveches defendendo a causa da paz para os anos 10 agora mesmo aínda como un soldado en Iraq. ¿Está desanimado? ¿Síntese coma se estivésemos cara atrás?
Chappell: Non, non me desánimo. Cando entendes as causas do sufrimento humano, nada que pase é sorprendente. Se coñecía a un home que comía comida sa e fumaba, non me sorprendería que tivese enfermidades do corazón. Tampouco me desanimaría, porque sabemos os pasos que podería tomar para mellorar a súa saúde e evitar un ataque cardíaco.
A xente ten necesidades tácticas de propósito, significado, pertenza e autoestima, que non son cubertas de formas saudables polo consumismo e, como resultado, están creando un baleiro que pode ser enchido polo fanatismo e o extremismo. Os seres humanos tamén ansían explicacións. Cando as cousas "van mal" co país, por exemplo, a xente quere saber: por que a economía é mala? Por que hai terrorismo? Cal é a explicación para todos estes disparos en masa? Esta necesidade de explicacións é tan poderosa que se non temos unha explicación exacta, inventaremos as inexactas. Por exemplo, os europeos medievais, desexando unha explicación da praga pero sen saber que virus e bacterias eran, dixeron que a praga foi causada por Deus ou polos planetas.
En conxunto, as explicacións que cremos crean a nosa visión do mundo. Ter unha visión do mundo é tan importante como ter comida e auga. É por iso que, se ameazas a visión do mundo de alguén, moitas veces reaccionarán coma se o estiveses ameazando fisicamente. Cando Galileo dixo que a Terra xira arredor do sol, en vez de ao revés, a igrexa católica ameazouno con torturalo se non se retiraba. Ameazou a súa visión do mundo. Cando falas de política ou relixión con alguén que non está de acordo contigo, é posible que sexan agresivos. Normalmente esta agresión cae no ámbito da "postureza", pero ás veces a agresión pode converterse en física —e incluso letal— como cando a xente vai á guerra por distintas crenzas relixiosas ou políticas. E do mesmo xeito que a resposta de loita ou fuxida fai que moitos animais crean distancia entre eles e unha ameaza, moitas persoas simplemente afastaranse de ti, desvincularanse de ti en Facebook ou crearán distancia doutro xeito cando poñas en perigo a súa visión do mundo.
A LUNA: Con todo, parece que estamos expostos a máis tipos de persoas, culturas e visións do mundo que nunca na historia humana. Non se achega o mundo cada vez máis interconectado?
Chappell: Si, pero ver que o mundo está máis interconectado fixo que moita xente se sinta máis insignificante ou mesmo sen valor. Cando os humanos vivían en pequenas comunidades sabían que tiñan un lugar; pertencían; e pertencer a ese lugar deulle un sentido de dignidade. Como o mundo está máis interconectado globalmente, tamén tivemos avarías na comunidade, co resultado de que máis persoas se senten desconectadas, alienadas e impotentes.
A LUNA: Compostos polo feito de que talvez non teñan emprego ou non poidan pagar o seguro de saúde.
Chappell: Correcto. Hai dous tipos de pobreza: a pobreza material e a pobreza espiritual, que é a pobreza de pertenza, significado, autoestima, propósito e explicacións baseadas na verdade. As persoas poden sufrir terriblemente de ambas clases de pobreza, pero as persoas que sofren de pobreza espiritual son moito máis perigosas que as que sofren de pobreza material. Hitler non quería gobernar a Alemaña e conquistar Europa porque tiña fame e sede. Fixo guerra por mor da pobreza psicolóxica ou espiritual.
A LUNA: Te concedo que os líderes da guerra non son pobres, pero ¿non hai moita dor económica detrás da rabia branca actual e do contragolpe branco - o nacionalismo supremacista branco - que estamos a ver agora?
Chappell: Si; pero creo que a xente pode crer erroneamente que a pobreza material é a principal causa de problemas no noso mundo, pero a maioría das persoas que orquestan causas extremistas non son pobres; están ben acomodados. A pobreza, o fame ea inxustiza non son o único solo no que crecen o terrorismo e a violencia.
Quizais podo simplificar dicindo que a razón pola que non me sorprende as condicións actuais é que non vivimos nun mundo alfabetizado pola paz. A nosa situación pódese comparar con ver un partido de baloncesto onde ningún dos xogadores sabe xogar ao baloncesto. Por suposto que sería unha desorde. A xente non é alfabetizada pola paz, así que, por suposto, as cousas son moito máis malas do que necesitan. Se tratásemos a paz como calquera outro conxunto de habilidades ou forma de arte, estariamos en forma moito mellor; pero non o facemos, así que non. A paz é a única forma de arte que podo pensar onde as persoas presumen que pode ser eficaz sen ter algún tipo de adestramento. Artes marciais, cine, pintura, escultura, fútbol, fútbol, baloncesto, violín, trompeta, danza. A xente non espera ser competente nalgún destes sen algún tipo de adestramento e práctica.
Considere as matemáticas. Tomei matemáticas durante uns catorce anos na escola, dende o xardín de infancia ata Calculus II. As matemáticas son moi valiosas para algúns esforzos, pero nunca uso a miña formación matemática, nin sequera no nivel primario. Eu só uso unha calculadora. Non obstante, uso a miña formación sobre alfabetización de paz todos os días: no lugar de traballo, nas miñas relacións, entre estraños, cando participo en redes sociais.
A alfabetización da paz é aínda máis complexa que a matemática de alto nivel, ou a alfabetización na lectura e a escritura, pero non o ensinamos. A alfabetización de paz implica ver a paz como un conxunto de habilidades prácticas e inclúe sete formas de alfabetización que nos axudan a crear unha paz realista: a alfabetización na nosa humanidade compartida, na arte de vivir, na arte de paz, na arte de escoitar, en a natureza da realidade, na nosa responsabilidade cos animais e na nosa responsabilidade coa creación. Algunhas persoas ensinan algunhas das habilidades para vivir na casa: habilidades como resolver conflitos, calmarnos, calmar a xente; como superar o medo; como construír a empatía, pero moitos pais non teñen estas habilidades e moitas persoas aprenden malos comportamentos dos seus pais. E cantas veces acendes a televisión e ves a xente a resolver conflitos de xeito pacífico e amoroso? Onde poden ir as persoas para ver as habilidades de alfabetización de paz? De feito, a nosa sociedade ensina moito o contrario á formación en alfabetización de paz. Por exemplo, a nosa sociedade a miúdo nos ensina a suprimir a nosa empatía; reprimir a nosa conciencia; non escoitar. Debemos recoñecer que a alfabetización da paz é un conxunto de habilidades complexo e extremadamente valioso, esencial para a supervivencia da humanidade e empeza a ensinarllo nas escolas.
A LUNA: Antes citaron a Europa como un exemplo do progreso que fixo o mundo ao darse conta de que temos máis que gañar a través da paz e da cooperación do que nós facemos da guerra e as divisorias. ¿O voto do Brexit ou o ascenso de grupos de nacionalistas de dereita en Europa ofrécenlle preocupación?
Chappell: Definitivamente son motivo de preocupación. Deben tomarse moi en serio en canto aos perigos que representan para a paz ea xustiza. Necesitamos recoñecer que hai problemas profundos e fundamentais na nosa cultura que non están sendo abordados. Tomar estes movementos en serio significa levar seriamente as súas queixas.
In O océano cósmico Identifico nove necesidades humanas non físicas básicas que impulsan o comportamento humano. Inclúen: propósito e significado; relacións nutritivas (confianza, respecto, empatía, escoitándose); explicación; expresión; inspiración (que inclúe modelos de rol; esta necesidade é tan importante que, se os bos non están dispoñibles, as persoas conformaranse cos malos); pertencente; autoestima; reto (a necesidade de superar obstáculos para crecer no noso pleno potencial); e transcendencia: a necesidade de transcender o tempo. Tamén comento como o trauma pode enredarse nestas necesidades e distorsionar a súa expresión. O trauma é unha epidemia na nosa sociedade e unha que entendo. Cando estaba no instituto quería unirse a un grupo extremista violento. Unha das razóns que non o fixen é porque naquela época non había grupos extremistas violentos que aceptasen un membro que fose parte asiática, parte en negro e parte branca.
A LUNA: E por que quería facelo?
