republicados de A revista Moon 26 de xuño, 2017.
Chappell: Trauma, alienación, falta de sentido na miña vida ... a mesma razón pola que moitas persoas se unen a grupos extremistas violentos. O trauma é capaz de causar o sufrimento humano máis grave. Se non tes un xeito de navegar con éxito por el, por que incluso o plantexas? A xente prefire reprimilo, evitalo ou medicalo porque non teñen as ferramentas para facer outra cousa. Incluso os médicos normalmente só tratan un trauma.
A LUNA: Que está causando este aumento dramático de persoas que se senten alienadas ou que sofren traumatismos?
Chappell: Hai moitos factores, pero se puidese apuntar a un, é unha necesidade non cumprida de autoestima.
Cando dou conferencias adoito preguntar ao meu público, que é o máis importante, a supervivencia ou a autoestima? Moita xente escolle a autoestima sobre a supervivencia, porque vivir é moi doloroso se se sente basicamente sen valor.
Na tradición xudía hai unha idea de que humillar a alguén equivale a matalo. Ao longo da historia da humanidade, moita xente mataríase ou arriscaría a súa vida para recuperar a súa autoestima se traían vergoña ou humillación a si mesmos ou ás súas familias. Pense nos samurais, que se matarían se fosen humillados ou avergoñados; ou persoas no pasado que arriscaron a morte por duelo se sentían humilladas; ou incluso persoas con anorexia, que priorizarán a autoestima sobre a comida, a saúde e ás veces sobre a vida. Entre o cinco e o 20 por cento das persoas con anorexia morrerá polo trastorno.
Se entendemos que gran parte do comportamento humano está dirixido por persoas que intentan sentirse dignas e que arriscarán ou escollerán a morte se non poden, temos que recoñecer que a inutilidade é un estado moi doloroso para un ser humano. Non obstante o mundo é moito máis grande do que era. Moita xente non pode atopar o seu lugar nela.
As vellas institucións nas que a xente está perdendo a fe hoxe en día, como os gobernos, a igrexa e incluso a tradición, tamén deron ás persoas un sentido de significado, pertenza e seguridade. Erich Fromm escribiu sobre isto en Fuxa da liberdade—Que a xente entregará a súa liberdade se restaura o seu sentido de propósito, significado, pertenza e seguridade. O rápido ritmo de cambio no noso mundo fixo que moita xente estea ansiosa e as vellas institucións non proporcionan as respostas que ansían. Creo que estamos nunha fase de transición a medida que avanzamos cara a un novo entendemento que satisfaga mellor as nosas necesidades, pero tamén é un momento moi perigoso. A xente someterase a un goberno autoritario se pensa que lles axudará a satisfacer as necesidades humanas básicas.
Non é que a pobreza espiritual sexa nova; sempre estivo connosco. Mesmo o Ilíada, que se escribiu hai case tres mil anos, expresa este tipo de crise existencial. Pero a nosa situación é máis urxente agora porque a guerra nuclear pode destruír a maior parte das vidas na Terra e temos a capacidade tecnolóxica para desestabilizar a nosa biosfera. As consecuencias de non abordar a nosa pobreza espiritual son peores.
A LUNA: Medrou nun fogar violento e de neno quedou traumatizado. Como transformaches a túa formación inicial en activista pola paz; De feito, alguén que adestra a outros para ser activistas da paz, tamén?
Chappell: Implicaba transformar a rabia en empatía radical. Non foi doado. Levo 20 anos traballando dilixentemente niso.
A LUNA: Houbo un momento no que te decataches de que tiñas que facer un cambio; que a violencia e a rabia non o ían levar onde quería ir?
Chappell: Probablemente comezou aos 19 anos. Estiven cun grupo de amigos en West Point. Era un sábado durante a limpeza do outono e asignáronnos a recoller follas no campus. Faciamos un descanso de 10 minutos e falabamos do aburrido que era o traballo cando dixen: "¿Lembras estar tan aburrido no instituto que fantasearías con disparar a todos os outros nenos da túa clase?" Todos os outros rapaces miráronme e dixeron: "Noooo ..."
Non o podía crer. Eu dixen: "Veña, de verdade. Nunca fantaseaches con matar aos outros estudantes? " Insistiron en "Non". Despois preguntáronme: "¿Con que frecuencia pensas estas cousas?" E díxenlles: "Case todos os días". Todos se preocuparon moito por min, insistindo en que eses pensamentos non eran normais; que non todos pensan en matar a outras persoas. Polo meu estado de ánimo naquel momento, pensei que todos fantaseaban con masacrar á xente, quizais porque estaba a proxectar sobre todos os que me rodeaban. A reacción dos meus compañeiros de clase en West Point fíxome darme conta de que había algo diferente sobre min que necesitaba traballar, curar ou tratar.
Despois dese incidente, chamei ao meu amigo do instituto e pregunteille se algunha vez pensara en matar a todos os outros nenos da escola. El dixo que non. Despois preguntoume: "Cando tiveches estas fantasías, tamén pensabas en matarme?" E dixen: "Si. Nada persoal. Daquela só quería matar a todos ".
Foi absolutamente horrible estar nese estado psicolóxico. Moita xente non ten nin idea de como se sente a loucura a ese nivel de rabia. Se queres matar a persoas que nunca che fixeron dano; Incluso a xente que non lle gustou nada, ten moita dor.
A LUNA: Vaia. Esa é toda unha transformación, Paul. E agora es un defensor da alfabetización para a paz. Falemos do que iso implica. É un pedido moi alto, non si? Só o primeiro aspecto da alfabetización para a paz, "recoñecer a nosa humanidade compartida", parece un obxectivo extenso.
Chappell: Alfabetización para a paz is un pedido alto, pero tamén o é aprender matemáticas ou ler e escribir. O noso sistema educativo dedica o tempo necesario para impartir estas materias; se decidimos que a alfabetización para a paz é importante, tamén podemos dedicar tempo e recursos a ensinala.
De feito, librar a paz require aínda máis adestramento que librar porque aborda as causas fundamentais do problema, mentres que librar só trata dos síntomas. Afortunadamente, a xente parece que esta información é moi atractiva. Poténciaos. Poden entender e tratar mellor o comportamento humano, propio e alleo.
A xente quere respostas fáciles, pero a alfabetización para a paz é complexa. Non hai clase de "abs de seis minutos" para a alfabetización pola paz. Pero se queres practicar un deporte moi ben ou estar moi ben na guitarra ou no violín, terás que dedicarlle tempo e esforzo. A competencia en calquera cousa leva tempo e compromiso. Non hai acceso directo.
A LUNA: Por iso parece un pedido alto. Estamos non ensinando esas habilidades na escola, na súa maior parte. Quizais no xardín de infancia, onde se nos ensina a compartir, a turnos e a manter as mans para nós, pero non exploramos o tema con moita complexidade. Entón, como comeza a xente? ¿Con eles mesmos?
Chappell: Para ensinar a nosa humanidade compartida céntrome no que todos os humanos teñen en común, independentemente da raza, relixión, nacionalidade, educación ou xénero. Por exemplo, todos necesitamos confianza. Non hai un ser humano no planeta que non queira estar arredor de persoas nas que pode confiar. Hitler; Osama bin Laden; membros da mafia; membros do movemento pola paz; membros de ISIS: todos no mundo queren estar arredor de persoas nas que poden confiar. A ruptura da confianza, algo que estamos a ver agora mesmo entre os estadounidenses, é extremadamente prexudicial para unha sociedade. A xente incluso perdeu a confianza nas nosas institucións, como o goberno, a ciencia e os medios de comunicación. É imposible ter unha democracia sa sen unha base de confianza compartida. Outro trazo que temos en común é que a ninguén lle gusta ser traizoado. Estes son dous dos moitos factores que unen a todos os humanos e transcenden as diferenzas superficiais.
A LUNA: Pero algunhas persoas parecen aborrecer a xente doutras razas ou relixións sobre a base de valores compartidos. Hai un vídeo: "Todo o que compartimos", Dando voltas ás redes sociais. Mostra a xente en Dinamarca descubrindo moitas das cousas que teñen en común, a pesar das diferenzas superficiais. É un vídeo doce, pero quedei consternado ao ver que moitos dos comentarios eran afirmacións como: "Si, pero é Dinamarca, onde só hai xente branca". Como podemos superalo?
Chappell: Creo que debemos comprender tan a fondo a condición humana que non nos sorprende nin desconcerta nada do que poida facer outro ser humano. É posible que non o aceptemos, pero non nos sorprende nin nos confunde. O único xeito de tratar as causas fundamentais dun problema é entendelos.
Cando as persoas denuncian a "violencia sen sentido", están mostrando a súa falta de alfabetización na nosa humanidade compartida porque a violencia nunca ten sentido para a persoa que a comete. Cando as persoas cometen violencia están arriscando a prisión, quizais incluso as súas vidas, polo que teñen unha razón. Levantar as mans e cualificar a violencia de "sen sentido" é como que un médico che diga: "Tes unha enfermidade sen sentido". Aínda que o seu médico non entenda a causa da súa enfermidade, el ou ela sabe que a hai. Se son un bo médico, intentarán comprender o que é. Do mesmo xeito, se queremos abordar a causa fundamental da violencia na nosa cultura, temos que chegar ao punto en que podemos dicir: "Comprendo por que te sentes violento e aquí tes o que podemos facer". Iso é o que é a alfabetización para a paz; comprender as causas fundamentais do comportamento humano e ofrecer formas prácticas de abordalo. Por iso non perdo a esperanza.
A LUNA: Como podería responder de xeito construtivo a alguén que di algo así como: "Ben, por suposto, a xente en Dinamarca pode xuntarse; son todos brancos ”?
Chappell: Podes comezar recoñecendo que teñen un punto. El is moito máis fácil reunirse nunha sociedade homoxénea como Dinamarca. É moito máis difícil nunha sociedade tan diversa como os Estados Unidos. Os visitantes de Europa adoitan dicirme o sorprendidos que están pola diversidade dos Estados Unidos e é necesario un pouco máis de traballo para manter xunta unha sociedade diversa.
A LUNA: ¿É ese o primeiro paso para un diálogo construtivo: recoñecer a lexitimidade da opinión da outra persoa?
Chappell: É como dixo Gandhi: "Todo o mundo ten un anaco da verdade". Non estou plenamente de acordo co que din, pero podo recoñecer que sosteñen un anaco da verdade. Tamén lles pediría que o aclarasen, porque me parece que dan a entender que a xente só pode xuntarse se son da mesma raza. Pero entón podería sinalar situacións nas que se xuntan persoas de todas as razas. Fixádevos nos afeccionados aos deportes: non importa de que raza sexan; todos poden crear un mesmo equipo porque identificaron algo que os une.
Ademais, diría que o que é fácil non sempre é o bo. É máis doado non facer exercicio; é máis doado non comer de forma saudable; é máis doado aprazar. Necesítase máis traballo para promover unha sociedade sa e diversa, pero é mellor para a humanidade facelo. Fácil e ético non son o mesmo.
A LUNA: Outra habilidade de alfabetización para a paz que identificas é a "arte de vivir". Podes darnos algúns exemplos de como iso se pode ensinar?
Chappell: A arte de vivir inclúe habilidades básicas como o de entenderse con outros humanos, como resolver conflitos, como desafiar a inxustiza e superar as adversidades. Son habilidades básicas para a vida que algunhas persoas aprenden dos seus pais, pero de novo moita xente aprende malos hábitos dos seus pais. Vivir é unha forma de arte; a forma de arte máis difícil; e non se nos ensina como facelo. Do mesmo xeito que ocorre con outras formas de arte, se non che ensinan, normalmente non o sabes. Peor, a nosa cultura tende a ensinar comportamentos contraproducentes. Creo que a desesperanza e a desesperación que experimenta a xente é que a visión do mundo que teñen non explica o que ven, así que, por suposto, non saben como abordala.
Ensino un paradigma que expón nove necesidades fundamentais non físicas que impulsan o comportamento humano e como o trauma se enreda nesas ansias e distorsiona a súa expresión. Cando se comprenden estas nove necesidades humanas, podemos comprender como a súa falta de satisfacción leva á situación que temos. É posible que non aceptemos ou toleremos o comportamento que vemos, pero non nos sorprende nin nos confunde. E sabemos pasos prácticos que podemos dar para mellorar a situación.
As relacións nutritivas, por exemplo, abarcan confianza, respecto e empatía. Non obstante, se esa necesidade se enreda nun trauma, unha persoa pode responder cunha persistente incapacidade de confianza.
Os humanos tamén temos ganas de explicacións. Cando o trauma se enreda no noso desexo de explicacións, pode provocar desilusión ou unha visión do mundo desapiadada, que di que os seres humanos son intrínsecamente pouco fiables e perigosos, polo que debes ferilos antes de que poidan facerche dano ou, polo menos, controlalos. que non che poden facer dano.
Os humanos tamén temos necesidade de expresión. Se o trauma se enreda con el, entón a rabia convértese no noso principal medio de expresión. Se o trauma se enreda coa nosa necesidade de pertenza, pode levar á alienación. Se o trauma se enreda coa nosa necesidade de autoestima, pode provocar vergoña ou autoodio. Se o trauma se enreda coa nosa necesidade de propósito e significado, podemos sentir que a vida non ten sentido e non paga a pena vivila. Cando o trauma se enreda coa nosa necesidade de transcendencia pode levar á adicción. Etcétera. Cando entendemos as necesidades humanas, podemos identificar a causa fundamental dos comportamentos destrutivos que estamos a ver. As persoas traumatizadas poden estar cheas de rabia, autoodio, alienación, desconfianza, etc., dependendo de como o trauma afecte a esa persoa.
A LUNA: Cales son algúns dos pasos prácticos que podemos dar cando atopamos a alguén cuxas necesidades humanas se enredaron nun trauma?
Chappell: Como sociedade temos que recoñecer que estas necesidades humanas son tan básicas como a comida e a auga. Se a xente non ten acceso a formas saudables de satisfacelos, aceptarán formas destrutivas e non saudables.
Non obstante, cal é a principal fonte de autoestima, propósito e significado que ensina a nosa cultura? Gañar moitos cartos. Se gañas moitos cartos, es digno. Non importa se tes integridade, bondade, empatía ou a capacidade de establecer unha relación sa. Do mesmo xeito, se gañas pouco ou nada de diñeiro, non vales para nada. Unha sociedade que nos fai ver o noso valor en termos de cartos, ignorando en gran parte todas as outras necesidades —a pertenza, a autoestima, o propósito, o significado, a expresión, a transcendencia e todo o resto— crea un Huge baleiro espiritual que os grupos extremistas poden encher facilmente.
Como sociedade, temos que comezar a valorar e fomentar formas saudables de expresión, autoestima, pertenza, explicación, propósito, significado, transcendencia e todo o demais, a través do servizo, a integridade, facendo o mundo mellor. Ademais, debemos dar ás persoas habilidades para desenredar o seu trauma. O trauma afecta a persoas de todas as esferas da vida. Ao trauma non lle importa se es rico ou pobre, negro ou branco, home ou muller, cristián, musulmán ou budista. Pode percorrer paredes e entrar nas casas das persoas a través dos seus pais, a través do alcoholismo, o abuso de drogas, a violencia doméstica, a violación e moitas outras formas. Así que temos que darlle á xente ferramentas prácticas para curar o seu propio trauma. Despois temos que dar ás persoas habilidades de paz, que son formas saudables de satisfacer as súas necesidades de autoestima, pertenza, expresión, explicación, significado, propósito e todo o demais.
A LUNA: Cales son algunhas das formas prácticas de desenredar o trauma?
Chappell: Iso é algo así como preguntar "Cal é unha forma práctica de facer cálculo ou tocar o violín?" É un proceso, un conxunto de habilidades que hai que adquirir. É moi difícil; pode levar anos.
O marco que fornezo axuda moito porque a palabra trauma é demasiado xeral. É máis útil cando as persoas son capaces de identificar o seu sufrimento de xeito máis explícito; por exemplo, dicir: "Estou sufrindo vergoña ou autoodio". "Estou sufrindo desconfianza". "Estou sufrindo falta de sentido". "Estou sufrindo alienación". Por certo, outros dous enredos de trauma son a impotencia e o entumecemento.
Este vocabulario ofrece ás persoas un xeito máis preciso de describir o enredo co que están loitando. Na miña propia vida, tratei sobre todo de desconfianza, rabia, alienación e autoodio. Outra persoa pode sufrir adicción, adormecemento ou impotencia.
Sabendo que forma específica adopta o meu enredo traumático, sei en que teño que traballar. Como podo curar os meus sentimentos de desconfianza? Como podo atopar formas de comunicación máis saudables que non impliquen rabia? Como curar o meu sentimento de vergoña e autoodio ou o meu sentimento de alienación? E o trauma de todos é diferente.
O proceso de reparación implica un traballo interno desenvolver a capacidade de manter relacións humanas saudables. En particular, as persoas traumatizadas precisan habilidades para poder comunicarse ben, xestionar conflitos de forma construtiva, xestionar a agresión doutra persoa, xestionar a súa propia agresión, etc., porque é probable que o fracaso das relacións os traumatice de novo.
A LUNA: Como ensinas a alguén a tratar a súa propia agresión, por exemplo?
