A importancia da xornada de Nadal de decembro 1914

En decembro, 1914, un estupendo brote de paz, aínda que breve, ocorreu cando tantos como 100,000 dos millóns de tropas, ou dez por cento, estacionáronse ao longo da fronteira 500 milla no oeste na Primeira Guerra Mundial, deixaron de loitar e espontaneamente. 24-36 horas, decembro 24-26. Os casos illados de trevos locais ocorreron polo menos xa en decembro 11, e continuaron esporádicamente ata o Día de Ano Novo e a principios de xaneiro 1915. Polo menos as unidades de combate 115 estiveron involucradas entre soldados británicos, alemáns, franceses e belgas. A pesar das ordes do xeneral que prohibe estrictamente calquera tipo de fraternización co inimigo, moitos puntos ao longo da fronte foron testemuñas de árbores con velas acesas, soldados que saían das súas trincheras só 30 a xardíns 40 separados para dar a man, compartir fumes, comida e viño outro. As tropas de todas as partes aproveitáronse para enterrar aos seus respectivos mortos tumbados por todos os campos de batalla, e ata houbo informes de servizos funerarios conxuntos. Nalgúns casos, axentes uníronse á fraternización xeneralizada. Ata se menciona un partido de fútbol xogado entre os alemáns e os británicos. (Vexa FUENTES).

Como mostra impresionante do espírito humano como era, non foi, con todo, un acontecemento único na historia da guerra. De feito, foi un rexurdimento dunha longa tradición. Tralas informais e pequenos armisticios localizados e incidentes de amizade compartidos entre inimigos tiveron lugar durante outros períodos prolongados de loita militar durante varios séculos, quizais máis tempo.[1] Isto inclúe tamén a guerra de Viet Nam.[2]

Dave Grossman, tenente coronel do exército xubilado, profesor de ciencia militar, argumentou que os humanos teñen unha resistencia profunda e innata á matanza que require un adestramento especial para vencer.[3] Non puiden empuxar a miña baioneta a un maniquí durante a miña formación de gardas da USAF a principios de 1969. Se fora un grunhito do exército no canto dun oficial da Forza Aérea, e algúns anos máis novo, pregúntome, sería máis fácil matar ao mando? O meu comandante era, obviamente, moi infeliz cando negei a usar a miña baioneta, porque os militares sabían perfectamente que os homes só poden facerse matar por coacción. A tiranía necesaria para facer un exército é feroz. El sabe que non pode permitir o diálogo sobre a súa misión e debe rápidamente corrixir as fendas no sistema de obediencia cego. De inmediato colocouse no "Escritor de control de oficiais" e enfrontouse a regañas reais detrás de portas pechadas nas que me ameazaba con ofensas xudiciais, avergoñado unha e outra vez, e acusado de ser un cobarde e traidor. Dixéronme que a miña negativa non premeditada a participar no simulacro de bayoneta creou problemas de moral que ameazaban interferir na nosa misión.

O psicólogo social da Universidade de Yale, Stanley Milgram, en 1961, só tres meses despois do inicio do xuízo de Adolph Eichmann en Xerusalén polo seu papel en coordinar o Holocausto, comezou unha serie de experimentos para comprender mellor a natureza da obediencia á autoridade. Os resultados foron impactantes. Milgram examinou os seus temas con coidado para ser representativo dos típicos estadounidenses. Informado sobre a importancia de seguir as ordes, instruíronlles aos participantes que presionasen unha panca que inflixía o que crían que eran unha serie de choques, gradualmente aumentando a incrementos de quince voltios, cada vez que o próximo alumno (actor) cometeu un erro nunha tarefa de correspondencia de palabras. . Cando os alumnos empezaron a gritar de dor, o experimentador (figura de autoridade) insistiu tranquilamente en que o experimento debe continuar. Un sorprendente porcentaxe de 65 dos participantes de Milgram administrou o máis alto nivel posible de electricidade: unha sacudida letal que podería matar a alguén que está a recibir os choques. Experimentos adicionais realizados ao longo dos anos noutras universidades dos Estados Unidos e en polo menos nove outros países de Europa, África e Asia, todos revelaron altas taxas similares de cumprimento da autoridade. Un estudo 2008 deseñado para replicar os experimentos de obediencia de Milgram evitando varios dos seus aspectos máis controvertidos, atopou resultados similares.[4]

Milgram anunciou a lección máis fundamental do estudo:

A xente común, simplemente facendo o seu traballo e sen ningunha hostilidade particular, pode converterse en axentes nun terrible proceso destrutivo. . . O axuste máis común do pensamento no suxeito obediente é que se vexa a si mesmo como non responsable das súas propias accións. . . El (ela) vese a si mesmo non como unha persoa que actúa dun xeito moralmente responsable, senón como o axente da autoridade externa, "facendo o deber" que se escoitou unha e outra vez nas declaracións de defensa dos acusados ​​en Núremberg. . . . Na sociedade complexa é psicoloxicamente fácil ignorar a responsabilidade cando un só é un elo intermedio nunha cadea de acción malvada pero está lonxe das consecuencias finais. . . . Así hai unha fragmentación do acto humano total; ninguén home (muller) decide levar a cabo o malvado acto e enfróntase ás súas consecuencias.[5]

Milgram recordounos que un exame crítico da nosa propia historia revela unha "democracia" de autoridade instalada non menos tiránica, prosperando nunha poboación obediente de consumidores insaciables dependendo da terrorización doutros, citando a destrución dos habitantes indíxenas orixinais, dependencia da escravitude de millóns, o internamento de xaponeses e o uso de napalm contra civís vietnamitas.[6]

Como informou Milgram, "a deserción dun só individuo, mentres poida ser contido, ten poucas consecuencias. Será substituído polo seguinte home na liña. O único perigo para o funcionamento militar reside na posibilidade de que un desertor solitario estimule a outros. "[7]

En 1961, o filósofo e teórico político Hannah Arendt, un xudeu, foi testemuña do xuízo de Adolf Eichmann. Sorprendeuse descubrir que non era "nin pervertido, nin sádico". En cambio, Eichmann e moitos outros como el "eran e aínda son terriblemente normais".[8]  Arendt describiu a capacidade da xente común de cometer un mal extraordinario como consecuencia da presión social ou dentro dun determinado ámbito social, como "a banalidade do mal". Desde os experimentos de Milgram sabemos que a "banalidade do mal" non é única para o Nazis.

Os eco-psicólogos e historiadores culturais argumentaron que os arquetipos humanos enraizados no respecto mutuo, na empatía e na cooperación foron importantes para que a nosa especie chegue tan lonxe na nosa rama da evolución. Non obstante, 5,500 anos, en torno a 3,500 BCE, relativamente pequenas aldeas neolíticas comezaron a mutarse en "civilizacións" urbanas máis grandes. Coa "civilización" xurdiu unha nova idea organizativa, o que o historiador cultural Lewis Mumford chama "megamachine", composta totalmente de humanos. partes "forzadas a traballar xuntos para realizar tarefas a unha escala colosal nunca antes imaxinada. Civilization viu a creación de burocracias dirixidas por un complexo de poder dunha figura de autoridade (un rei) con escribas e mensaxeiros, que organizaban máquinas de traballo (masas de traballadores) para construír pirámides, sistemas de irrigación e sistemas de almacenamento de grans enormes entre outras estruturas. forzado por un militar. As súas características eran a centralización do poder, a separación das persoas nas clases, a división vitalicia do traballo forzado ea escravitude, a desigualdade arbitraria de riqueza e privilexios, e poder militar e guerra.[9] Ao longo do tempo, a civilización, que nos ensinou que é tan beneficiosa para a condición humana, demostrou ser severamente traumática para a nosa especie, sen mencionar outras especies e o ecosistema da Terra. Como membros modernos da nosa especie (excluíndo as afortunadas sociedades indíxenas que de algunha maneira escaparon da asimilación) estivemos atrapados por trescentos xeracións nun modelo que esixe unha obediencia masiva aos grandes complexos de enerxía vertical.

Mumford deixa claro o seu sesgo de que a autonomía en pequenos grupos horizontais é un arquetipo humano que agora se reprime na deferencia á obediencia á tecnoloxía e á burocracia. A creación da civilización urbana humana provocou patróns de violencia sistemática e guerras previamente descoñecidas,[10] o que Andrew Schmookler chama o "pecado orixinal" da civilización,[11] e Mumford, "paranoia colectiva e delirios tribales de grandeza".[12]

A “civilización” requiriu unha gran civilización obediencia para permitir que as estruturas de autoridade vertical prevalecen. E non importa como se consegue ese poder xerárquico vertical, xa sexa a través dunha sucesión monárquica, de ditadores ou de seleccións democráticas, e funciona invariablemente a través de varias formas de tiranía. As liberdades autónomas que gozaban as persoas nos grupos tribais anteriores á civilización agora difieren nas estruturas de autoridade e nas súas ideoloxías controladoras, que foron descritas como "xerarquías de dominación" opresivas nas que prevalece a propiedade privada e a subxugación masculina das mulleres, por forza se é necesario.[13]

A aparición de estruturas de autoridade vertical, o dominio dos reis e dos nobres, arrincou á xente dos patróns históricos de vivir en pequenos grupos tribais. Xunto coa estratificación forzada, a separación das persoas das súas conexións íntimas coa terra produciu profunda inseguridade, medo e trauma para a psique. Os ecopyschologists suxiren que tal fragmentación levou a unha ecoloxía unconsciente.[14]

Deste xeito, os humanos necesitan desesperadamente volver a descubrir e nutrir exemplos de desobediencia aos sistemas de autoridade política que crearon guerras 14,600 desde a chegada da civilización hai algúns anos. Nos últimos anos 5,500 houbo case tratados 3,500 en esforzos para acabar coa guerra, sen éxito porque as estruturas verticais do poder mantivéronse intactas e esixen obediencia nos seus esforzos por expandir o territorio, o poder ou a base de recursos. O futuro das especies e as vidas de moitas outras especies están en xogo, xa que esperamos que os humanos cheguen á nosa mente correcta, tanto individualmente como colectivamente.

A tregua navideña 1914 de cen anos era un exemplo extraordinario de como as guerras só poden continuar se os soldados acordan loitar. Ten que ser homenaxeado e celebrado, aínda que sexa só un instante dun momento. Representa o potencial da desobediencia humana ás políticas insanas. Como proclamou o poeta e dramaturgo alemán Bertolt Brecht, Xeral, o teu tanque é un vehículo poderoso. Esnaquiza bosques e esmaga a cen homes. Pero ten un defecto: necesita dun condutor.[15] Se os plebeyos rexeitaron en masa para dirixir o tanque de guerra, os líderes quedarían para loitar contra as súas propias batallas. Serían breves.