Troch David Swanson, World BEYOND War, July 10, 2020
De nije film, De Gelofte Fan Hiroshima, fertelt it ferhaal fan Setsuko Thurlow dy't in skoaljong yn Hiroshima wie doe't de Feriene Steaten de earste nukleêre bom foelen. Se waard lutsen út in gebou wêryn 27 fan har klasgenoaten ta de dea baarnde. Se wie tsjûge fan 'e grouwélige ferwûnings en it pynlike lijen en it ûnfatsoenlike massa begraven fan in protte leafhawwers, kunde en frjemden.
Setsuko stamme út in wolwêzen húshâlding en seit dat se moasten wurkje om har foaroardielen tsjin 'e earmen te oerwinnen, dochs hat se in geweldig oantal dingen oerwûn. Har skoalle wie in kristlike skoalle, en sy kredytet as ynfloed op har libben it advys fan in learaar om mei te dwaan oan aktivisme as de manier om kristlik te wêzen. Dat in oerwichtich kristlik naasje har oerwegend net-kristlike stêd krekt hie ferneatige makke gjin saak. Dat Westerlingen it dien hienen makke ek neat. Se rekke fereale op in Kanadeeske man dy't yn Japan wenne en wurke.
Se liet him ek tydlik yn Japan om de Universiteit fan Lynchburg te besjen heul tichtby wêr't ik yn Virginia wenje - wat wist ik net oer har oant ik de film seach. De ferskrikking en it trauma dat se meimakke hie, makken der net ta. Dat se yn in frjemd lân wie, makke net út. Doe't de Feriene Steaten mear kearnwapens testten op Pasifyske eilannen dêr't se de ynwenners fan útset hienen, spruts Setsuko tsjin it yn 'e Lynchburg-media. De haatpost dy't se krige, makke net út. Doe't har leafste by har kaam en se net koene trouwe yn Firginia fanwegen de rasistyske wetten tsjin 'ynterhuwelik' dy't út itselde rasistyske tinken kamen dat de bombardeminten fan Hiroshima en Nagasaki makke hie, die dat net. Se trouden yn Washington, DC
Dat slachtoffers fan westerske oarloggen en hast folslein noch gjin stim hienen yn westerske media en maatskippij makke net út. Dat jubileumen erkend op westerske kalinders wiene en heulendal noch altyd pro-oarloch, pro-ymperial, pro-koloniaal, of oars feestlik fan propaganda fan pro-regearing makken gjin saak. Setsuko en oaren yn deselde striid besleaten om op syn minst ien útsûndering op dizze regels te meitsjen. Mei tank oan har wurk, de jubileums fan 'e nukleêre bomoanslaggen op 6 augustusth en 9th wurde oer de heule wrâld herdenkt, en anty-oarlochsmonuminten en tinktekens en parken dy't markearje dat pear trageedzjes besteane yn in iepenbiere romte dy't noch altyd wurdt dominearre troch pro-oarlochske tempels en statuer.
Setsuko fûn net allinich in iepenbiere stim dy't spruts oer de slachtoffers fan 'e oarloch, mar holp bouwen oan in aktivistyske kampanje om kearnwapens ôf te skaffen dat in ferdrach hat makke dat ratifisearre is troch 39 lannen en opkomt - in kampanje rjochte op it oplieden fan minsken oer de ferline slachtoffers en potensjele takomstige slachtoffers fan oarloch. ik advisearje jo komme dy kampanje, fertelle de Amerikaanske regearing om mei te dwaan oan it ferdrach, en fertelle de Amerikaanske regearing om jild te ferpleatsen út kearnwapens en oare komponinten fan 'e oarlochsmasine. De kampanje wêrby't Setsuko wurke, wûn ek in Nobelpriis foar de Frede, markearjend in ôfreizgjen foar de Nobelpriis dy't wend wie om dy priis te jaan oan elkenien dy't wurke om oarloch te beëinigjen (nettsjinsteande de bepaling yn Alfred Nobels wil dat hy krekt dat hoecht te dwaan).
Wat as wy Setsuko's wurk en prestaasjes net soene nimme as in freak-barrens om ferwûnderd te wurden, mar as in foarbyld om te replikearjen? Fansels wiene de nukleêre bombardeminten unyk (en se soene it better moatte bliuwe, as wy allegear ferdwine), mar d'r is neat unyk oan bombardeminten, of it baarnen fan gebouwen, as lijen, of sikehuzen ferneatige, of fermoarde dokters, as ferskriklike ferwûnings, as bliuwende kontaminaasje en sykte, of sels it gebrûk fan kearnwapens as wy beskôge leeg uraniumwapens beskôgje. De ferhalen út 'e firebombed stêden fan Japan dy't net nukeare wiene like hertbrekkend as dy fan Hiroshima en Nagasaki. De ferhalen yn 'e lêste jierren út Jemen, Afganistan, Irak, Pakistan, Syrië, Libië, Somalië, Kongo, Filipinen, Meksiko, en oan en oan, binne krekt sa bewegend.
Wat as de Amerikaanske kultuer - op it stuit dwaande is mei grutte transformaasjes, monuminten skuort en mooglik in pear nije opstelt - romte soe meitsje foar slachtoffers fan 'e oarloch? As minsken kinne leare te harkjen nei de wiisheid fan in slachtoffer fan Hiroshima, wêrom sprekke slachtoffers fan Baghdad en Kabul en Sanaa dan net by grutte iepenbiere eveneminten (of Zoom-oproppen) nei grutte groepen en ynstellingen yn 'e heule Feriene Steaten? As 200,000 deaden oandacht fertsjinje, soene de 2,000,000 of sa net moatte fan resinte oarloggen? As nukleêre oerlibben dizze jierren letter kinne wurde heard, kinne wy dan it proses fan harksnellen fan 'e oerlibbenen fan' e oarloggen dy't de kearnbesit fan ferskate regearingen motivearje?
Salang't de Feriene Steaten trochgean mei skriklike, iensidige, massaslachten fan fiere minsken oer wa't it Amerikaanske publyk net folle wurdt ferteld, sille rjochte lannen lykas Noard-Korea en Sina gjin kearnwapens opjaan. En sa lang as se net dogge - útsein in transformaasjeferljochting binnen of heul fergrutte moedige opposysje sûnder - sille de Feriene Steaten ek net. It befrijen fan it minskdom fan kearnwapens is it foar de hân lizzende, it wichtichste, ein op himsels en earste stap nei it ûntslaan fan 'e oarloch, mar it sil wierskynlik net barre, útsein as wy foarút geane op ússels fan' e heule ynstelling fan 'e oarloch tagelyk.
