by David Swanson, September 10, 2018.
Nagu USA valitsus samaaegselt ähvardab Rahvusvaheline Kriminaalkohus isegi tegutsema nii, nagu oleks ta süüdistanud Ameerika Ühendriike Afganistani kuritegude eest (teema on „uuritud” juba aastaid, samal ajal kui Rahvusvaheline Kriminaalkohus ei ole veel mitte-Aafrika eest süüdistuse esitanud) ja (vähese nähtava kognitiivse dissonantsiga) kasutusalad ebatõenäoline väide, et Süüria valitsus võiks rikkuda seadust kui vabandust, et ähvardada rikkuda kõrgeimat rahvusvahelist õigust (seda sõja vastu), surudes Süürias, ei saa sõja ja õiguse vaheline valik olla teravam või kriitilisem.
Sellele küsimusele lisanduvad paljud andekad kõlarid ja seminaride juhendajad #NoWar2018 sel kuul Torontos. Konverentsil keskendutakse massilise tapmise asendamisele vägivalla ennetamise ja vaidluste lahendamisega. Osalejad võivad eeldada, et nad lepivad selles palju ja vähe.
Kas seadust on seni kasutatud sõja või rahu jaoks rohkem? Kas see on teinud rohkem kahju või hea? Kas see peaks olema rahuliikumise oluline osa? Kas see peaks keskenduma kohalikele seadustele, riiklikule tasandi seadustele, olemasolevate rahvusvaheliste institutsioonide muutmisele, selliste institutsioonide demokratiseerimisele, uue ülemaailmse föderatsiooni või valitsuse loomisele või konkreetsete desarmeerimise ja inimõiguste lepingute edendamisele? Ühelgi neist punktidest ei eksisteeri mingit üldist konsensust ega midagi, mis on selle lähedal.
Kuid usun, et konsensust saab ja võidakse leida konkreetsete projektide puhul (olenemata sellest, kas nende prioriteedid on kokku lepitud või mitte) ning mida võib leida - ja see oleks väga kasulik, kui seda põhjalikult ja avalikult arutada ja kaaluda, laiematele põhimõtetele.
Ma lihtsalt lugesin James Ranney raamatut, Maailma rahu seaduse kaudu. Ma leian ennast nii palju lahkarvamusel kui selle üksikasjadega nõustumine, kuid sellega on palju rohkem nõus kui lääne tervet mõistust. Ma arvan, et on oluline, et me mõtleme läbi mõned üksikasjad ja vajuksime edasi, kui me suudame, olenemata sellest, kas me kõik oleme nõus.
Ranney pakub välja mõõduka nägemuse, mis jääb kaugele maailma föderalismi utoopiast. Tsiteerides Jeremy Benthami tänaste sajandite vanuseid soovitusi, kirjutab Ranney, et „Benthami„ maailma rahu kaudu seaduse ”ettepaneku vastuvõtmise väljavaated on peaaegu sõna otseses mõttes lõputult suuremad kui maailma föderalismi, mis võetakse kiiresti vastu.”
Aga kas Benthami poolt välja pakutud vahekohtumenetlus ei olnud 100i aastatel üle võetud? Noh, omamoodi. Ranney käsitleb seda varasemate seaduste nimekirjas: „Teine Haagi konventsioon (võlgade sissenõudmise keelustatakse, nõustub kohustusliku vahekohtu põhimõttega, kuid ilma operatiivmehhanismideta).” Teise Haagi konventsiooni peamine probleem on tegelikult mitte "masinate" puudumine, vaid tegelikult midagi vajava puudumist. Kui keegi käiks läbi käesoleva seaduse teksti ja kustutaks „kasutage oma parima, et“ ja „niivõrd, kuivõrd asjaolud seda võimaldavad” ja sarnaseid fraase, on teil õigus, mis kohustaks riike vaidlusi vägivaldselt lahendama - seadust, mis sisaldab suhteliselt üksikasjalik lahendusprotsessi kirjeldus.
Ranney jätab sarnaselt, kuid vähemal määral, vastu 21i aastat hiljem kehtestatud seaduse: „Kellogg-Briandi pakt (sõja keelustav normatiivne põhimõte, kuid mitte jõustamismehhanism).” Kellogg-Briandi pakt ei sisalda siiski ühtegi Hagi konventsioonis sisalduvate riskimaandamise sõnade või normide kohta midagi. See nõuab vägivaldset vaidluste lahendamist, täielikku peatumist. Tegelikult on sõja keelustav „normatiivne põhimõte” selle seaduse teksti lugemisel just sõja keelamine ja mitte midagi muud. Midagi täpset ei edastata sõnade „normatiivne põhimõte” käsitlemisel. Vajadus “masinate” järele, kui mitte “jõustamine” (murettekitav termin, nagu näeme minutis), on tõeline vajadus. Kuid vaidluste lahendamise institutsioonid võivad olla lisatud Kellogg-Briandi paktis sisalduvale sõjakeeldule, ilma et oleks ette nähtud, et keeld ei eksisteeri (olenemata sellest, kas üks neist aktsepteerib ÜRO harta poolt avatavaid lünki).
Siin on kolm etappi, mida Ranney kavatseb sõja seadusega asendada:
„(1) relvade vähendamine - peamiselt tuumarelvade kaotamine, millega kaasnevad tavapärased jõud;
Kokku leppinud
„(2) ülemaailmse alternatiivse vaidluste lahendamise neljaetapiline süsteem, mis kasutab nii õigust kui ka võrdsust;” („kohustuslik läbirääkimine, kohustuslik vahendamine, kohustuslik vahekohtumenetlus ja kohustuslik kohtulahend Maailma Kohus”)
Kokku leppinud
„(3) piisavad jõustamismehhanismid, sealhulgas ÜRO rahujõud.” („Mitte pacifism”)
Siin on suur lahkarvamus. ÜRO rahuväed, kuigi kindral George Orwell ei ole seda nõuetekohaselt käskinud, eksisteerivad ja on pärast Korea sõja alustamist tähelepanuväärselt läbi kukkunud. Ranney tsiteerib ilmselt soodsalt teist autorit, kes teeb ettepaneku, et see globaalne politseinik oleks relvastatud tuumarelvadega. Niisiis on see hull mõte uus. Ranney pooldab ka nn vastutust kaitsta maailma (R2P) genotsiidist sõja kaudu (ilma et see oleks tüüpiline, selgitades, mis eristab teist). Ja vaatamata traditsioonilisele selgesõnalisele seadusele, nagu Kellogg-Briandi paktile, ei paku Ranney traditsioonilist R2Pi austust, hoolimata sellest, et see ei ole üldse seadus: „tuleb olla väga ettevaatlik, et määratleda väga hoolikalt, kui uus vastutus on kaitsemeetmed kohustavad sekkumist. ”See ei anna midagi.
Kuhu see usk ÜRO sõjaseisundisse rahu põhjuseks viib meid? Sellised kohad (usk õigetesse ebaseaduslikesse ametitesse): „Hoolimata hiljutise Ameerika presidendi vastuseisust on ÜRO vägede kasutamine rahvusliku ülesehitamise toetamiseks midagi, mis ilmselgelt oleks pidanud juhtuma palju varem Iraagis ja Afganistanis, mis nüüd maksab USA-le triljoneid dollareid, tuhandeid elusid ja mitte midagi, vaid maailma suure segmendi põlgust. ”„ Meie ”tuvastamine USA valitsusega on siin kõige sügavam probleem. Arusaam, et need genotsiidsed sõjad panid Ameerika Ühendriikidele kulusid, mida tasub mainida, võrreldes sõdade põhimõtteliste ohvritega kaasnevate kulutustega, siin kõige karmim probleem - ikka veel pigem seoses paberiga, milles tehakse ettepanek kasutada rohkem sõdu genotsiidi ennetamiseks. "
Õigluses pooldab Ranney demokratiseeritud Ühinenud Rahvaste Organisatsiooni, mis viitab sellele, et tema sõjaväe kasutamine näeks väga erinevalt sellest, kuidas ta seda teeb. Aga kuidas üks ruut, mis on Iraagi ja Afganistani okupeerimisega, ei saa öelda.
Ranney toetus ülemaailmsele täiustatud-ÜRO sõjamasinale satub minu raamatus tõstatatud teise probleemini. Ta usub, et maailma föderalismi on nii ebapopulaarne ja ebatõenäoline, et seda ei ole peagi igal ajal väärtuslik. Ma usun siiski, et soojenemise monopoli üleandmine demokraatlikule Ühinenud Rahvaste Organisatsioonile on veelgi ebapopulaarne ja ebatõenäoline. Ja ma nõustun seekord populaarse meeleoluga. Hästi vajalik on terviklik maailmavalitsus, mis suudab püüda piirata homo sapiens'i hävitamist, samas kui see on tugevalt vastu. Ameerika Ühendriikide pöidla alt välja sõjavastane maailma institutsioon on veelgi tugevamini vastu ja kohutav idee.
Ma arvan, et loogika, miks see on kohutav idee, on üsna selge. Kui surmava vägivalla kasutamine on vajalik mõnede heade tegude saavutamiseks maailmas, mida ei saa vägivaldselt saavutada (väga kahtlane väide, kuid väga laialdaselt ja sügavalt uskunud üks), siis inimesed tahavad mõningast kontrolli surmava vägivalla üle ja riikide juhid tahavad mõningane kontroll surmava vägivalla üle. Isegi demokratiseeritud Ühinenud Rahvaste Organisatsioon viiks kontrolli veelgi kaugemale nende parteide käest, kes seda väga tahavad. Teisest küljest, kui me usume, et vägivallatus on vägivallast efektiivsem, ei ole vaja sõjaautomaati - mis on muidugi põhjus, miks paljud meist näevad sõjast vabaneda.
Ranney annab mõningaid näiteid sellest, mida ta nimetab "tugevaks" rahvusvaheliseks õiguseks, nagu WTO, kuid need ei hõlma militarismi. On ebaselge, miks sõja vastu võitlemiseks vajalike seaduste tugevat kasutamist tuleb kasutada ennast rikkudes. Arutledes tuumarelvade keelustamise jõustamist, kirjutab Ranney: „Vastumeelne rahvusvaheline väljaränne tuleb käsitleda põhimõtteliselt samal viisil kui kodumaine mõrvar.” Jah. Hea. Kuid see ei nõua relvastatud "rahuväge". Murranikke ei käsitleta tavaliselt nende ümber pommitades (põhjendused Afganistani rünnamiseks 2001is on ilmselge ja katastroofiline erand sellest reeglist).
Ranney toetab ka pärast seda, mis minu arvates peaks selle projekti keskmes olema. Ta kirjutab: „Mitte, et UNPF [ÜRO rahuväed] peaks olema seotud vaid jõu rakendamisega. Vastupidi, peaks olema „rahu ja leppimise” jõud, mis kasutab täiel määral konfliktide lahendamist ja muid vägivallatuid lähenemisviise, nagu olemasolev vägivaldne rahu. Peaks olema erinevaid rahuvägesid, mis oleksid piisavalt varustatud ja koolitatud, et keskenduda erinevatele väljakutsetele. ”
Aga miks teha see parem lähenemine külgmärkus? Ja kuidas see erineb sellest, mis meil praegu on?
Veelgi enam, Ranney teeb ettepaneku demokratiseeritud ÜRO-le, mida ei domineeriks viis suurt sõjakujundajat ja relvakaupmeest. See on oluline kokkulepe. Olenemata vägivallast või mitte, on esimeseks küsimuseks see, kuidas tuua Ameerika Ühendriigid ja tema liitlased maailma õiguskogukonda, sealhulgas seda, kuidas ÜROd demokratiseerida või asendada.
Kuid kui näeme demokraatliku maailma keha, ei näe me seda keskaja tööriistu kasutades, ehkki kohutavate tehnoloogiliste edusammudega. See paralleel minu meelest on väljamõeldis, kus inimesed on õppinud kosmosetransporti, kuid on äärmiselt innukad algatama rusikareise. See pole tõenäoline reaalsus. Samuti ei ole maailm, kus Ameerika Ühendriigid on loobunud petturitest, samas kui rahvaste tavapärane suhtlemine seisneb inimeste pommitamises.
Kuidas saada a world beyond war ilma selleks sõda kasutamata ei ole isikliku puhtuse küsimus, vaid edu tõenäosuse maksimeerimine.
