Detsembris 1914 toimus hämmastav rahu puhkemine, kuigi lühike, siis kui 100,000i miljonidest sõjaväelastest ehk kümnest protsendist, kes olid I maailmasõjas 500i miili läänesuunas, peatati vastastikku ja spontaanselt vähemalt 24-36 tundi, detsember 24-26. Iseseisvad kohalikud kärped toimusid vähemalt detsembrikuu 11-is ja jätkusid juhuslikult kuni aastavahetuse ja jaanuari alguseni 1915. Briti, Saksa, Prantsuse ja Belgia sõdurite hulgas olid vähemalt 115i võitlusüksused. Hoolimata üldise korraldustest, mis keelavad rangelt igasuguse vennaskonnaga vaenlastega, nägid paljud esipaneelil olevad kohad põletatud küünaldega puud, 30i laevatehastest välja tulnud sõdurid 40i laevatehastele, et käed, suitsetada, toidu ja veini jagada ja laulda üksteist. Kõikide osapoolte väed kasutasid ära kogu oma lahinguvälja surnud surnukehad ja isegi ühiseid matmisteenuseid. Mõnel juhul liitusid ametnikud laialt levinud vennaskonnaga. Siin ja seal on isegi mainitud sakslaste ja briti vahel mängitud jalgpallimängu. (Vt SOURCES).
Inimvaimu muljetavaldav näide, nagu see oli, ei olnud see siiski ainulaadne sündmus sõjaajal. Tegelikult oli see pikaajaline traditsioon. Mitteametlikud vaenlased ja väikesed lokaliseerunud vaenlased ja sõprussuhted, mis on jagatud vaenlaste vahel, on toimunud paljude sajandite vältel, võib-olla pikema aja jooksul.[1] See hõlmab ka Vietnami sõda.[2]
Sõjaväeteaduse professor, vanaduspolitsei kolonel Dave Grossman on väitnud, et inimestel on sügav, loomulik vastupanu tapmisele, mis nõuab erilist koolitust, et ületada.[3] Ma ei suutnud oma bajonetti oma USAF-i ranger-koolituse ajal varajase 1969i ajal mannekeenile tõmmata. Kui ma oleksin olnud õhujõudude ohvitseri asemel sõjavägi, ja mõni aasta noorem, kas ma oleksin käskil kergem tappa? Minu ülem oli ilmselgelt väga õnnetu, kui keeldusin oma bajonetti kasutamast, sest sõjavägi on teadlik sellest, et mehi saab tappa ainult sunniviisiliselt. Sõjaväetöö tegemiseks vajalik türannia on äge. Ta teab, et ei saa lubada dialoogi oma missiooni üle ja peab kiiresti pimendama kõik pimedas kuulekusesüsteemi praod. Ma panin kohe „ohvitseride kontrolli nimekirja” ja seisin suletud uste taga olevate kuninglike karjuste ees, kus ma ähvardas kohtuliku võitlusega süüdi, häbistati ikka ja jälle ning süüdistati argpüksina ja reeturina. Mulle öeldi, et minu ettearvamatu keeldumine osaleda bajonettpuurimises, tekitas moraaliprobleeme, mis ähvardasid segada meie missiooni.
Yale'i ülikooli sotsiaalpsühholoog Stanley Milgram, 1961is, vaid kolm kuud pärast Jeruusalemmas Adolph Eichmanni kohtuprotsessi algust tema rollist holokausti koordineerimisel, alustas rea katseid, et paremini mõista autoriteedi kuulekust. Tulemused olid šokeerivad. Milgram vaatas hoolikalt läbi tema subjektid, et olla tüüpilised USA ameeriklased. Järgnevate korralduste tähtsuse kohta öeldi, et osalejatel paluti vajutada hooba, mis tekitab seda, mida nad uskusid, mis olid rida šokke, mis järk-järgult suurenevad viieteistkümne volti sammuga, iga kord, kui lähedal asuv õppija (näitleja) tegi sõna-sobitamise ülesande vea . Kui õppijad hakkasid valusalt karjuma, nõudis katseesitaja (autorinäitaja) rahulikult, et eksperiment peab jätkuma. Hämmastav 65i protsent Milgrami osavõtjatest haldas kõrgeimat võimalikku elektrienergiat - surmavat joltit, mis oleks võinud tappa keegi, kes tegelikult löögi sai. Aastate jooksul läbi viidud täiendavad katsed teistes Ameerika Ühendriikide ülikoolides ja vähemalt üheksas teises Euroopas, Aafrikas ja Aasias ilmnesid kõik sarnased kõrged vastavusmäärad. Samalaadseid tulemusi leidis 2008i uuring, mille eesmärk oli Milgrami kuulekuskatsete kordamine, vältides samas mitut kõige vastuolulisemat aspekti.[4]
Milgram teatas uuringu kõige olulisemast õppetundist:
Tavalised inimesed, lihtsalt oma tööd tehes ja ilma oma erilise vaenuta, võivad saada kohutava hävitava protsessi agentideks. . . Kõige tavalisem mõtte kohandamine sõnakuulelikul subjektil on see, kui ta näeb ennast iseenda eest, kes ei vastuta oma tegude eest. . . Ta (ennast) ei näe ennast moraalselt vastutustundlikult tegutseva isikuna, vaid välise võimu esindajana, kes "täidab oma kohust", mida Nürnbergis süüdistatute kaitseavaldustes ikka ja jälle kuuldi. . . . Keerulises ühiskonnas on psühholoogiliselt lihtne ignoreerida vastutust, kui ollakse vaid vaheline lüli kurja tegevuse ahelas, kuid see pole kaugeltki lõplikest tagajärgedest. . . . Seega on killustatud kogu inimtegu; keegi mees (naine) ei otsusta kurja tegu sooritada ja puutub kokku selle tagajärgedega.[5]
Milgram meenutas meile, et meie enda ajaloo kriitiline uurimine paljastab instituudi "demokraatia", mis ei ole vähem türannaalne, kaldub rahuldamatute tarbijate elanikkonnale, kes sõltub teiste terroriseerimisest, viidates algupäraste põliselanike hävitamisele, sõltuvusele orjusele miljonid, Jaapani ameeriklaste internimine ja napalmi kasutamine Vietnami tsiviilisikute vastu.[6]
Nagu Milgram teatas, on üksikisiku defekt, kui see on võimalik, väga väike. Ta asendatakse järgmise mehega. Ainus oht sõjaväe toimimisele seisneb selles, et üksik defektor stimuleerib teisi. ”[7]
1961i moraalses filosoofis ja poliitilises teoreetikus näitas juut, Hannah Arendt, Adolf Eichmanni kohtuprotsessi. Ta oli üllatunud, kui ta avastas, et ta ei ole „ei perversne ega sadistlik.” Selle asemel olid Eichmann ja paljud teised, nagu tema, „olnud ja on ikka veel hirmuäratav.“[8] Arendt kirjeldas tavaliste inimeste võimet toime tulla erakordse kurjaga ühiskondliku surve või teatud sotsiaalses keskkonnas, nagu “kurja banaalsus”. Milgrami katsetest teame, et „kurja banaalsus” ei ole ainulaadne Natsid.
Öko-psühholoogid ja kultuuriajaloolased on väitnud, et vastastikune austus, empaatia ja koostöö on seotud meie liikidega, et saada meie liikide jaoks nii kaugele meie evolutsiooni haru. Kuid 5,500 aastat tagasi, 3,500 BCE ümber, hakkasid suhteliselt väikesed neoliitikukülad muteeruma suuremateks linnade “tsivilisatsioonideks”. „Tsivilisatsiooniga” tekkis uus organisatsiooniline idee - mida kultuuriajaloolane Lewis Mumford nimetab „megamakiiniks“, mis koosneb täielikult inimesest ” osad, mis on sunnitud tegema koostööd, et täita ülesandeid kolossaalses mastaabis. Tsivilisatsioon nägi ette bürokraatiate loomist, mida juhtis võimukunsti (kuningas) võimukompleks kirjatundjate ja kulleritega, kes korraldasid töömasinaid (töötajate mass) püramiidide, niisutussüsteemide ja suurte teravilja ladustamissüsteemide ehitamiseks teiste struktuuride vahel. sõjaväe poolt. Selle iseärasused olid võimu tsentraliseerimine, inimeste eraldamine klassidesse, sunniviisilise töö ja orjuse eluea jagamine, rikkuse ja privileegide meelevaldne ebavõrdsus ning sõjaline jõud ja sõda.[9] Aja jooksul on tsivilisatsioon, mida me oleme õpetanud mõtlema nii kasulikuks inimese seisundile, osutunud meie liikidele tõsiselt traumaatiliseks, rääkimata teistest liikidest ja Maa ökosüsteemist. Oleme meie liikide kaasaegsete liikmetena (välja arvatud õnnistatud põlisrahvaste ühiskonnad, kes kuidagi põgenesid assimilatsioonist) olnud kolmsada põlvkonda kinni mudelis, mis nõuab tohutut kuuletust suurtele vertikaalsetele võimsuskompleksidele.
Mumford selgitab oma erapoolikust, et autonoomia väikestes horisontaalsetes rühmades on inimese arhetüüp, mis on nüüdseks muutunud repressiooniks tehnoloogia ja bürokraatia suhtes. Inimlinna tsivilisatsiooni loomine on toonud kaasa varem teadmata süstemaatilise vägivalla ja sõjapidamise mustrid.[10] mida Andrew Schmookler nimetab tsivilisatsiooni “algseks patuks”,[11] ja Mumford, “kollektiivne paranoia ja hõimuharjumused suursugususes”.[12]
„Tsivilisatsioon” on nõudnud tohutut tsiviilelanikku kuulekus võimaldada vertikaalsete asutuste struktuure. Ja ei ole oluline, kuidas see hierarhiline vertikaalne jõud saavutatakse kas monarhilise pärimise, diktaatorite või demokraatlike valikute kaudu, see toimib alati türannia erinevate vormide kaudu. Autonoomsed vabadused, mida inimesed varem tsivilisatsioonieelsetes hõimurühmades nautisid, lükatakse nüüd usku võimustruktuuridesse ja nende kontrollivatesse ideoloogiatesse, mida on kirjeldatud kui rõhuvaid „domineerimishierarhiaid”, kus domineerivad eravaldus ja naiste meeste allumine.[13]
Vertikaalsete võimustruktuuride, kuningate ja aadlike valitsemine, rippis inimesi väikeste hõimurühmade ajaloolistest eluviisidest. Koos sunniviisilise kihistumisega tekitasid inimesed oma intiimsetest sidemetest maa-alaga sügav ebakindlus, hirm ja psüühika trauma. Ecopyschologists viitavad sellele, et selline killustatus viis ökoloogilise unteadlik.[14]
Seega on inimestel hädasti vaja uuesti leida ja toita näiteid sõnakuulmatusest poliitiliste võimude süsteemidele, mis on tekitanud 14,600i sõdu alates tsivilisatsiooni tekkimisest mõned 5,500 aastat tagasi. Viimase 3,500i aasta jooksul on sõlmitud peaaegu 8,500i lepingud, et lõpetada sõjapidamine, sest jõu vertikaalsed struktuurid on jäänud puutumatuks, mis nõuavad kuulekust oma püüdlustes laiendada territooriumi, võimu või ressursside baasi. Kaalul on liikide tulevik ja enamiku teiste liikide elu, kuna ootame, et inimesed jõuaksid meie õigesse vaimu nii individuaalselt kui ka kollektiivselt.
Sada aastat tagasi toimunud 1914i jõulupüha oli erakordne näide sellest, kuidas sõjad jätkuvad ainult siis, kui sõdurid on nõus võitlema. Seda tuleb austada ja tähistada isegi siis, kui see oli vaid hetkekiir. See kujutab endast inimliku sõnakuulmatuse võimalust hullumeelsele poliitikale. Nagu Saksa luuletaja ja näitekirjanik Bertolt Brecht kuulutas, Üldiselt, teie tank on võimas sõiduk. See purustab metsad maha ja purustab sada meest. Kuid sellel on üks viga: vajab juhti.[15] Kui sõdurid keeldusid massiliselt sõjapaagi juhtimisest, jäetakse liidrid võitlema oma lahingutega. Nad oleksid lühikesed.
ENDNOTES
[1] http://news.bbc.co.uk/2/hi/special_report/1998/10/98/world_war_i/197627.stm, teave on võetud Malcolm Brownilt ja Shirley Seatonilt, Jõulupüha: Lääne ees, 1914 (New York: Hippocrene raamatud, 1984.
[2] Richard Boyle, Draakoni lill: USA armee lagunemine Vietnamis (San Francisco: Ramparts Press, 1973), 235-236; Richard Moser, Uued talvesõduridNew Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1996), 132; Tom Wells, Sõda sees (New York: Henry Holt ja Co., 1994), 525-26.
[3] Dave Grossman, Killing: Psühholoogilised kulud õppida tapma sõjas ja ühiskonnas (Boston: Little, Brown, 1995).
[4] Lisa M. Krieger, “šokeeriv ilmutus: Santa Clara ülikooli professori peeglite kuulsate piinamisuuringute” San Jose Mercury uudised, Detsember 20, 2008.
[5] Stanley Milgram, „kuulekuse ohud,” Harper, Detsember 1973, 62 – 66, 75 – 77; Stanley Milgram, Kuulek asutusele: katseline vaade (1974; New York: mitmeaastane klassika, 2004), 6 – 8, 11.
[6] Milgram, 179.
[7] Milgram, 182.
[8] [Hannah Arendt, Eichmann Jeruusalemmas: aruanne kurja banalite kohta (1963; New York: Penguin Books, 1994), 276].
[9] Lewis Mumford, Müüt masinast: tehnika ja inimareng (New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1967), 186.
[10] Ashley Montagu, Inimese agressiooni olemus (Oxford: Oxford University Press, 1976), 43 – 53, 59 – 60; Ashley Montagu, ed., Mitte-agressiooni õppimine: kirjaoskamatute ühiskondade kogemus (Oxford: Oxfordi ülikooli ajakirjandus, 1978); Jean Guilaine ja Jean Zammit, Sõja päritolu: vägivald esiajal, trans. Melanie Hersey (2001; Malden, MA: Blackwell Publishing, 2005).
[11] Andrew B. Schmookler, Nõrkusest: tervendavad haavad, mis sõidavad sõjani (New York: Bantam Books, 1988), 303.
[12] Mumford, 204.
[13] Etienne de la Boetie, Kuulekuse poliitika: vabatahtliku teenistuse diskursus, trans. Harry Kurz (ca 1553; Montreal: must roosiraamatud, 1997), 46, 58 – 60; Riane Eisler, Chalice ja tera (New York: Harper & Row, 1987), 45–58, 104–6.
[14] Theodore Roszak, Mary E. Gomes ja Allen D. Kanner, toimetajad, Öopsühholoogia: Maa tervendav mõistus (San Francisco: Sierra klubi raamatud, 1995). Ecopsychology järeldab, et ilma tervendamiseta ei saa olla isiklikku tervenemist ning et meie püha seose taasavastamine, st meie intiimne maine, on isikliku ja globaalse paranemise ja vastastikuse austuse jaoks hädavajalik.
[15] "Üldine, Teie tank on võimas sõiduk", avaldatud Saksa sõjapraimeristOsa Svendborgi luuletused (1939); tõlkija Lee Baxandall sisse Luuletused, 1913-1956, 289.
SOURCES 1914 Jõulupüha
http://news.bbc.co.uk/2/hi/special_report/1998/10/98/world_war_i/197627.stm.
Brown, David. „Inimese sõbralikkuse võidu mälestamine - WWI mõistatused, jõulised jõulupõõsad,” The Washington Post, Detsember 25, 2004.
Brown, Malcolm ja Shirley Seaton. Jõulupüha: Lääne ees, 1914. New York: Hippocrene, 1984.
Cleaver, Alan ja Lesley Park. “Jõulupüha: üldine ülevaade”, Christmastruce.co.uk/article.html, millele pääseb juurde novembris 30, 2014.
Gilbert, Martin. Esimene maailmasõda: täielik ajalugu. New York: Henry Holt ja Co., 1994, 117-19.
Hochschild, Adam. Lõpetada kõik sõjad: lojaalsuse ja mässu lugu, 1914-1918. New York: Mariners Books, 2012, 130-32.
Vinciguerra, Thomas. „Jõulud, 1914”, The New York Times, Detsember 25, 2005.
Weintraub, Stanley. Vaikne öö: I maailmasõja jõulupüha lugu. New York: vaba ajakirjandus, 2001.
----
S. Brian Willson, brianwillson.com, detsember 2, 2014, veteranide rahu peatükk 72, Portland, Oregon
