Του Robert C. Koehler, Κοινή Θαύματα, Μάρτιος 24, 2021
Όταν μια χαμένη ψυχή προσπαθεί να ανακτήσει τον εαυτό του με τον αμερικανικό τρόπο, γίνεται πολύ συχνά. . . το ξέρουμε όλοι αυτό. . . άλλη μια μαζική δολοφονία.
Την περασμένη εβδομάδα, υπήρξαν άλλοι δύο από αυτούς.
«Αυτό δεν μπορεί να είναι το νέο μας φυσιολογικό. Θα πρέπει να μπορούμε να νιώθουμε ασφαλείς στα παντοπωλεία μας. Θα πρέπει να μπορούμε να αισθανόμαστε ασφαλείς στα σχολεία μας, στους κινηματογράφους μας και στις κοινότητές μας. Πρέπει να δούμε μια αλλαγή».
Όταν είδα για πρώτη φορά αυτό το απόσπασμα από τον Αμερικανό Κογκρέσο Joe Neguse, της οποίας η περιοχή περιλαμβάνει το Μπόλντερ του Κολοράντο, τοποθεσία ενός από τους πυροβολισμούς, αρχικά διάβασα λάθος την τελευταία πρόταση και σκέφτηκα, Θεέ μου, έχει δίκιο. Χρειαζόμαστε μια αλλαγή θάλασσας!
Και η αλλαγή της θάλασσας αφορά τον πόλεμο. Κάθε μαζική δολοφονία είναι πράξη πολέμου. Ως έθνος, είμαστε πλήρως οπλισμένοι και φορτωμένοι, πράγματι, ψυχολογικά φορτωμένοι: έτοιμοι να πολεμήσουμε ενάντια σε οτιδήποτε και σε όλα, τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό. Ένα τρισεκατομμύριο δολάρια του εθνικού μας προϋπολογισμού παραδίδεται ετησίως στους στρατιωτικούς βιομήχανους για «άμυνα», πυρηνικά όπλα, ατελείωτο πόλεμο. Προσθέστε σε αυτό το κόστος 400 εκατομμυρίων ιδιόκτητων όπλων, κρυμμένων στα σπίτια των Αμερικανών πολιτών. Αυτό ονομάζεται ενδυνάμωση. Είμαστε έτοιμοι για κάθε κακό που εμφανίζεται. Τι θα μπορούσε ενδεχομένως να πάει στραβά;
Ρόμπερτ Άαρον Λονγκ, ο ύποπτος που συνελήφθη για τη δολοφονία οκτώ ατόμων σε διάφορα σαλόνια μασάζ στην περιοχή της Ατλάντα - ένας βαθιά θρησκευόμενος νεαρός άνδρας που τον κυνηγούσε ο εθισμός του στο σεξ - φοβόταν ότι θα πήγαινε στην κόλαση. Μόλις τον είχαν διώξει από το σπίτι της οικογένειάς του και σκεφτόταν να αυτοκτονήσει. Στη συνέχεια αποφάσισε να πολεμήσει ενάντια στον πειρασμό και αγόρασε ένα πιστόλι 9 mm σε ένα τοπικό κατάστημα όπλων. Την ίδια μέρα, μέσα σε λίγες ώρες, άνοιξε πυρ σε ένα σπα, μετά σε άλλο και μετά σε ένα άλλο. Έξι από τα οκτώ άτομα που σκοτώθηκαν ήταν Ασιάτισσες.
Ήταν έγκλημα μίσους, ρώτησε το δικαστικό σύστημα; Μια τέτοια ερώτηση μου φαίνεται τρομακτική — λες και η αφαίρεση ανθρώπινης ζωής είναι κάπως χειρότερη αν ο δολοφόνος είχε επίσης κακή συμπεριφορά. Ξέρεις, ρατσισμός. Το καταλαβαίνω όμως. Αυτή είναι μια προσπάθεια να τεθούν οι ενέργειες του δολοφόνου σε κάποιο πλαίσιο, ώστε να καταλάβουμε γιατί συνέβη. Το πρόβλημα είναι ότι η σκέψη που εμπλέκεται εδώ είναι επιφανειακή.
Ο ρατσισμός μπορεί να ήταν ή όχι μέρος του κινήτρου, αλλά η δύναμη που οδήγησε τις ενέργειες του δολοφόνου ήταν πολύ βαθύτερη - και πιο κοινή - από αυτό. Αυτό ήταν ένα έγκλημα απανθρωποποίησης. Η ανθρωπιά των θυμάτων αφαιρέθηκε. Ξαφνικά ήταν απλώς σύμβολα του αντιληπτού λάθος, όποιο κι αν ήταν αυτό το λάθος, και έπρεπε να εξαλειφθούν για να γίνει ο κόσμος καλύτερος.
Ακούγεται οικείο? Ένας άλλος όρος για αυτό είναι η μετάβαση σε πόλεμο. Η ουσία του πολέμου είναι η απανθρωποποίηση, αλλά φυσικά τότε είναι απαραίτητο.
Όταν ο φόνος γίνεται στο πλαίσιο του πολέμου, δεν είναι φόνος. Όλοι το ξέρουν αυτό! Είναι απαραίτητο. Όσοι σκοτώνουμε στον πόλεμο είναι ο εχθρός (ή παράπλευρη ζημιά, αλλά ο θάνατός τους φταίει ο εχθρός). Η αναγκαιότητα του πολέμου είναι ο ενοποιητικός μύθος της εθνικότητας. αμφισβητείται μόνο στο περιθώριο. Στο εθνικό κέντρο, γιορτάζεται και χαιρετίζεται:
". . . Τότε πρέπει να νικήσουμε, όταν ο σκοπός μας είναι δίκαιος,
Και αυτό είναι το σύνθημά μας: «Στον Θεό είναι η εμπιστοσύνη μας».
Και το αστεροειδές πανό με θρίαμβο θα κυματίζει
Ωχ η γη των ελεύθερων και η πατρίδα των γενναίων!».
Συλλογιζόμενος το Εθνικός ύμνος δίνει σε κάποιον μια αίσθηση της αλλαγής της θάλασσας που πρέπει να ξεπλύνει τη γη των ελεύθερων και το σπίτι των γενναίων. Σε μια τέτοια χώρα, η ενδυνάμωση υπάρχει κυρίως σε σχέση με έναν εχθρό. Και υπάρχει πάντα ένας εχθρός, που περιμένει, καραδοκεί, έτοιμος να επιτεθεί. Κάπως, κάπως. . . Πρέπει, όχι απλώς ως έθνος αλλά ως παγκόσμιοι πολίτες, να γεννήσουμε έναν νέο μύθο: έναν μύθο που γιορτάζει την κατανόηση, τη σύνδεση και την εξέλιξη, αντί για την κατάκτηση. Αυτό σημαίνει ότι προσπαθείς να καταλάβεις ακόμη και κάποιον που έχει διαπράξει μαζική δολοφονία.
Προφανώς, αυτό δεν είναι απλό έργο. Είναι πάρα πολύ να ζητάμε ακόμα και από τη θρησκεία;
Η εκκλησία του Robert Aaron Long, η κράμπαπλ Η First Baptist Church, του Milton, Ga., εξέδωσε μια δήλωση στη συνέχεια, η οποία φαινόταν να έχει ένα βασικό σημείο να τονίσει: Δεν είμαστε εμείς!
«Καμία ευθύνη», αναφέρει η δήλωση, «δεν μπορεί να αποδοθεί στα θύματα. Αυτός μόνο είναι υπεύθυνος για τις κακές πράξεις και επιθυμίες του. Οι γυναίκες που παρακάλεσε για σεξουαλικές πράξεις δεν είναι υπεύθυνες για τις διεστραμμένες σεξουαλικές του επιθυμίες ούτε φέρουν καμία ευθύνη για αυτούς τους φόνους. Αυτές οι ενέργειες είναι το αποτέλεσμα μιας αμαρτωλής καρδιάς και ενός ξεφτιλισμένου μυαλού για το οποίο ο Άαρον είναι απόλυτα υπεύθυνος».
Η φρίκη των δολοφονιών είναι αδιαμφισβήτητη. Αλλά η τοποθέτηση τους σε ένα συλλογικό πλαίσιο δεν μειώνει την ευθύνη του δολοφόνου για τις πράξεις του. απλώς διευρύνει το εύρος της ικανότητάς μας να τα καταλαβαίνουμε. Ο πόλεμος είναι απλώς μια άλλη λέξη για τον φόνο, μια άλλη λέξη για την απανθρωποποίηση. Δεν κάνουμε μόνο πόλεμο, τον γιορτάζουμε. Τραγουδάμε γι' αυτό. Δεν είναι περίεργο που τόσες πολλές χαμένες ψυχές που προσπαθούν να ανακτήσουν τη ζωή τους αγκαλιάζουν αυτόν τον μύθο και προβάλλουν τα προβλήματά τους πέρα από τον εαυτό τους, σε άλλους, και μετά βρίσκουν ένα όπλο.
Λιγότερο από μία εβδομάδα μετά τις δολοφονίες στα τρία ιαματικά λουτρά, ένας άλλος νεαρός άνδρας άνοιξε πυρ με ένα τουφέκι σε ένα σούπερ μάρκετ Boulder. Σκότωσε δέκα ανθρώπους.
Η ζωή συνεχίζεται.
Ο Robert Koehler είναι βραβευμένος δημοσιογράφος με έδρα το Σικάγο και συγγραφέας σε εθνικό επίπεδο. Το βιβλίο του, Το θάρρος μεγαλώνει στην πληγή είναι διαθέσιμο. Επικοινωνήστε μαζί του ή επισκεφτείτε τον ιστότοπό του στο commonwonders.com.
© 2021 TRIBUNE ΟΡΓΑΝΙΣΜΟΣ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟΥ, INC.
