Από τον David Swanson, World BEYOND War, Ιούλιος 10, 2020
Η νέα ταινία, Ο όρκος από τη Χιροσίμα, αφηγείται την ιστορία του Setsuko Thurlow που ήταν μαθήτρια στη Χιροσίμα όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες έριξαν την πρώτη πυρηνική βόμβα. Ανασύρθηκε από ένα κτίριο στο οποίο κάηκαν μέχρι θανάτου 27 συμμαθητές της. Έγινε μάρτυρας των φρικιαστικών τραυματισμών και των οδυνηρών βασάνων και της άσεμνης μαζικής ταφής πολλών αγαπημένων, γνωστών και αγνώστων.
Η Setsuko ήταν από μια εύπορη οικογένεια και λέει ότι έπρεπε να εργαστεί για να ξεπεράσει τις προκαταλήψεις της για τους φτωχούς, ωστόσο ξεπέρασε πολλά πράγματα. Το σχολείο της ήταν ένα χριστιανικό σχολείο και πιστώνει ως επιρροή στη ζωή της τη συμβουλή ενός δασκάλου να ασχοληθεί με τον ακτιβισμό ως τον τρόπο να είσαι χριστιανός. Το ότι ένα κατεξοχήν χριστιανικό έθνος μόλις είχε καταστρέψει την κυρίως μη χριστιανική πόλη της δεν είχε σημασία. Το ότι οι Δυτικοί το είχαν κάνει δεν είχε σημασία. Ερωτεύτηκε έναν Καναδό που ζούσε και εργαζόταν στην Ιαπωνία.
Τον άφησε επίσης προσωρινά στην Ιαπωνία για να σπουδάσει στο Πανεπιστήμιο του Lynchburg πολύ κοντά στο μέρος όπου μένω στη Βιρτζίνια — κάτι που δεν ήξερα για εκείνη μέχρι να παρακολουθήσω την ταινία. Η φρίκη και το τραύμα που είχε περάσει δεν είχαν σημασία. Το ότι βρισκόταν σε μια παράξενη χώρα δεν είχε σημασία. Όταν οι Ηνωμένες Πολιτείες δοκίμασαν περισσότερα πυρηνικά όπλα σε νησιά του Ειρηνικού από τα οποία είχαν εκδιώξει τους κατοίκους, ο Setsuko μίλησε εναντίον τους στα μέσα ενημέρωσης του Lynchburg. Το μήνυμα μίσους που έλαβε δεν είχε σημασία. Όταν ο αγαπημένος της ήρθε μαζί της και δεν μπόρεσαν να παντρευτούν στη Βιρτζίνια λόγω των ρατσιστικών νόμων κατά των «εσωτερικών γάμων» που προήλθαν από την ίδια ρατσιστική σκέψη που είχε δημιουργήσει τους βομβαρδισμούς στη Χιροσίμα και στο Ναγκασάκι, αυτό δεν είχε σημασία. Παντρεύτηκαν στην Ουάσιγκτον, DC
Το ότι τα θύματα των δυτικών πολέμων δεν είχαν και σχεδόν εξ ολοκλήρου δεν έχουν φωνή στα δυτικά μέσα ενημέρωσης και την κοινωνία δεν είχε σημασία. Το ότι οι επέτειοι που αναγνωρίζονται στα δυτικά ημερολόγια ήταν και σχεδόν εξ ολοκλήρου εξακολουθούν να είναι υπέρ του πολέμου, υπέρ της αυτοκρατορίας, της αποικιοκρατίας ή αλλιώς εορταστικές της φιλοκυβερνητικής προπαγάνδας δεν είχε σημασία. Ο Setsuko και άλλοι στον ίδιο αγώνα αποφάσισαν να δημιουργήσουν τουλάχιστον μία εξαίρεση σε αυτούς τους κανόνες. Χάρη στο έργο τους, οι επέτειοι των πυρηνικών βομβαρδισμών στις 6 Αυγούστουth και 9th μνημονεύονται σε όλο τον κόσμο, και αντιπολεμικά μνημεία, μνημεία και πάρκα που σηματοδοτούν αυτό το ζευγάρι τραγωδιών υπάρχουν σε έναν δημόσιο χώρο όπου κυριαρχούν ακόμη φιλοπολεμικοί ναοί και αγάλματα.
Ο Setsuko όχι μόνο βρήκε μια δημόσια φωνή που μιλούσε για τα θύματα του πολέμου, αλλά βοήθησε στη δημιουργία μιας εκστρατείας ακτιβιστών για την κατάργηση των πυρηνικών όπλων που έχει δημιουργήσει μια συνθήκη που επικυρώθηκε από 39 χώρες και ανεβαίνει — μια εκστρατεία επικεντρωμένη στην εκπαίδευση των ανθρώπων για τα θύματα του παρελθόντος και τα πιθανά μελλοντικά θύματα του πολέμου. προτείνω ενώνει εκείνη την εκστρατεία, λέει η κυβέρνηση των ΗΠΑ να προσχωρήσει στη συνθήκη, και λέει η κυβέρνηση των ΗΠΑ να μετακινήσει χρήματα από τα πυρηνικά όπλα και άλλα εξαρτήματα της πολεμικής μηχανής. Η εκστρατεία με την οποία συνεργάστηκε ο Setsuko κέρδισε επίσης ένα βραβείο Νόμπελ Ειρήνης, σηματοδοτώντας την αποχώρηση για την Επιτροπή Νόμπελ, η οποία απομακρυνόταν από το να δώσει αυτό το βραβείο σε οποιονδήποτε εργαζόταν για τον τερματισμό του πολέμου (παρά τη διαθήκη του Άλφρεντ Νόμπελ ότι έπρεπε να κάνει ακριβώς αυτό).
Τι θα γινόταν αν θεωρούσαμε το έργο και τα επιτεύγματα του Setsuko όχι ως ένα περίεργο γεγονός που πρέπει να μας θαυμάσει, αλλά ως ένα παράδειγμα που πρέπει να αναπαραχθεί; Φυσικά, οι πυρηνικοί βομβαρδισμοί ήταν μοναδικοί (και καλύτερα να παραμείνουν έτσι αλλιώς θα χαθούμε όλοι), αλλά δεν υπάρχει τίποτα μοναδικό σε βομβαρδισμούς, ή καύση κτιρίων, ή ταλαιπωρία, ή κατεστραμμένα νοσοκομεία ή δολοφονημένους γιατρούς, ή φρικτούς τραυματισμούς, ή μόνιμες μολύνσεις και ασθένειες, ή ακόμα και τη χρήση πυρηνικών όπλων, αν λάβουμε υπόψη τα όπλα απεμπλουτισμένου ουρανίου. Οι ιστορίες από τις βομβαρδισμένες πόλεις της Ιαπωνίας που δεν πυρηνώθηκαν είναι τόσο σπαραχτικές όσο αυτές από τη Χιροσίμα και το Ναγκασάκι. Οι ιστορίες των τελευταίων ετών από την Υεμένη, το Αφγανιστάν, το Ιράκ, το Πακιστάν, τη Συρία, τη Λιβύη, τη Σομαλία, το Κονγκό, τις Φιλιππίνες, το Μεξικό και συνέχεια, είναι εξίσου συγκινητικές.
Τι θα γινόταν αν η αμερικανική κουλτούρα —που εμπλέκεται σε σημαντικούς μετασχηματισμούς προς το παρόν, γκρεμίζοντας μνημεία και πιθανώς τοποθετώντας μερικά νέα— δημιουργούσε χώρο για τα θύματα του πολέμου; Εάν οι άνθρωποι μπορούν να μάθουν να ακούν τη σοφία ενός θύματος της Χιροσίμα, γιατί τα θύματα της Βαγδάτης, της Καμπούλ και της Σαναά δεν μιλούν σε μεγάλες δημόσιες εκδηλώσεις (ή κλήσεις Zoom) σε μεγάλες ομάδες και ιδρύματα σε όλες τις Ηνωμένες Πολιτείες; Εάν 200,000 νεκροί αξίζουν προσοχής, δεν θα έπρεπε να είναι τα 2,000,000 περίπου από τους πρόσφατους πολέμους; Εάν οι πυρηνικοί επιζώντες μπορούν να αρχίσουν να ακούγονται πολλά χρόνια αργότερα, μπορούμε να επιταχύνουμε τη διαδικασία ακρόασης από τους επιζώντες των πολέμων που επί του παρόντος παρακινούν την κατοχή πυρηνικών από διάφορες κυβερνήσεις;
Όσο οι Ηνωμένες Πολιτείες συνεχίζουν να εμπλέκονται σε φρικτές, μονόπλευρες, μαζικές σφαγές απομακρυσμένων ανθρώπων για τους οποίους το κοινό των ΗΠΑ μιλούν ελάχιστα, στοχευμένα έθνη όπως η Βόρεια Κορέα και η Κίνα δεν θα εγκαταλείψουν τα πυρηνικά όπλα. Και όσο δεν το κάνουν — αποκλείοντας έναν μετασχηματιστικό διαφωτισμό εντός ή σε πολύ διευρυμένη θαρραλέα αντιπολίτευση χωρίς — ούτε οι Ηνωμένες Πολιτείες θα το κάνουν. Η απαλλαγή της ανθρωπότητας από τα πυρηνικά όπλα είναι ο προφανής, ο πιο σημαντικός, αυτοσκοπός και το πρώτο βήμα προς την απαλλαγή από τον πόλεμο, αλλά είναι απίθανο να συμβεί αν δεν προχωρήσουμε στην απαλλαγή από ολόκληρο τον θεσμό του πολέμου ταυτόχρονα.
