Ο μελετητής Roger Mac Ginty's Καθημερινή Ειρήνη διερευνά πώς οι πράξεις ατομικής αλληλεγγύης ή μη συμμόρφωσης είναι ζωτικής σημασίας για τη συμφιλίωση εν μέσω πολέμου και βίας.
MΟι αφηγήσεις για τη ζωή, ας πούμε, στη ναζιστική Γερμανία στα τέλη της δεκαετίας του 1930 ή στη Ρουάντα στους πρώτους μήνες του 1994 —ο καθένας από έναν τόπο και χρόνο όπου η προετοιμασία για τον πόλεμο και τη μαζική βία είχε αρχίσει να αλλάζει τη λεπτομέρεια της καθημερινότητας—ζωγραφίζουν μια εικόνα μεγάλης -η σύγκρουση κλίμακας ως αθροιστική. Στη Γερμανία, ακόμη και οι στενές σχέσεις έγιναν τόποι προετοιμασίας για πόλεμο και κυριαρχία. Οι γονείς εξαναγκάστηκαν και παρακινήθηκαν να γεννήσουν περισσότερα παιδιά, όλα μέρος της προσπάθειας του Χίτλερ να δημιουργήσει ένα ισχυρό κράτος, και οι αποφάσεις που προηγουμένως ανήκαν στο άτομο τώρα έπρεπε να ληφθούν σύμφωνα με έναν νέο λογισμό που βρισκόταν πέρα από την προσωπική σφαίρα. Στη Ρουάντα, τόσο αδιάκοπες ήταν οι προσπάθειες των ιδεολόγων της εξουσίας των Χούτου να θέσουν τις βάσεις για γενοκτονία χαρακτηρίζοντας τους Τούτσι ως «ξένους» και «απειλητικούς», που οι εθνοτικές ταυτότητες απέκτησαν νέο και θανατηφόρο νόημα, όταν η καθημερινή διακοινοτική αλληλεπίδραση είχε σχεδόν σταματήσει. , και οι άμαχοι κατά εκατοντάδες χιλιάδες έγιναν δολοφόνοι. Τόσο η Γερμανία όσο και η Ρουάντα είναι παραδείγματα του πώς ο πόλεμος και η ακραία βία δεν είναι πάντα έργο εκπαιδευμένων μαχητών μόνο. Μάλλον, μπορεί να είναι έργα μαζικής συμμετοχής που τραβούν τους περισσότερους όλους και τα πάντα στην τροχιά τους.
Ωστόσο, οι διάσπαρτες ιστορίες ανθρώπων που αρνήθηκαν να συμβιβαστούν, ακόμη και όταν ο θάνατος έγινε το τίμημα της μη συμμόρφωσης και στις δύο χώρες, μας λένε ότι η σύγκρουση δεν είναι και τόσο κατανυκτική. Μέσα σε κάτι τόσο φαινομενικά μονοκατευθυντικό όσο ένας πόλεμος ή η γενοκτονία, υπάρχει περιθωριακός χώρος στον οποίο παίζονται μικρές και ιδιωτικές πράξεις αντίστασης. Οι θεωρητικοί του εθνικισμού και της οικοδόμησης κράτους θεωρούν εδώ και καιρό τη Γερμανία της δεκαετίας του 1930 ως εμβληματικό για το πώς, δεδομένου του σωστού συνθηκών, μια δολοφονική ιδεολογία μπορεί να επικρατήσει σε τεράστια τμήματα της κοινωνίας, έτσι ώστε εκατομμύρια «απλοί άνθρωποι» είτε να συμμετέχουν είτε να στραφούν. τα στραβά μάτια στη μαζική δολοφονία και την προετοιμασία της. Υπήρχαν όμως εκείνοι που ζούσαν υπό τη ναζιστική κυριαρχία που αρνήθηκαν να υποκύψουν στην κομματική ιδεολογία: οι οικογένειες που έκρυβαν τα εβραϊκά παιδιά και τους γονείς τους, ή που αψηφούσαν αθόρυβα το κρατικό μποϊκοτάζ των εβραϊκών επιχειρήσεων. οι Γερμανοί στρατιώτες που αρνήθηκαν να πυροβολήσουν άοπλους πολίτες και αιχμαλώτους. οι εργάτες του εργοστασίου που ενήργησαν για να επιβραδύνουν την παραγωγή πολεμικού υλικού—ή στη Ρουάντα, τους Χούτου που ανέλαβαν αθόρυβα τις προσπάθειες διάσωσης στην κορύφωση των δολοφονιών του 1994.
Τέτοιες «καθημερινές» πράξεις είναι πολύ μικρές για να αλλάξουν σημαντικά την πορεία ενός πολέμου ή γενοκτονίας και για το λόγο αυτό τείνουν να αγνοούνται στις αναλύσεις του πώς είτε αποτρέπονται είτε τερματίζονται τα έργα μαζικής κρατικής βίας. Αλλά εστιάζοντας μόνο σε πιο επίσημες, δομικές προσεγγίσεις για την επίλυση συγκρούσεων - αμνηστίες, εκεχειρίες, αναπτυξιακά προγράμματα και άλλα - χάνουμε έναν δυνητικά σημαντικό τομέα έρευνας; Πού ταιριάζουν, αν όχι καθόλου, οι μεμονωμένες πράξεις αντίστασης στην ευρύτερη ιστορία του πώς επέστρεψε η ειρήνη σε μια διασπασμένη κοινωνία;
Το θέμα της «καθημερινής αντίστασης» -πράξεις που πραγματοποιούνται σε έναν τόπο σύγκρουσης ή αγώνα που σκόπιμα δεν διεκδικούν δημόσια- παραμένει παραπλανητικά μη μελετημένο. Η πιο διάσημη ανάλυσή του, του James C. Scott Όπλα των Αδύναμων: Καθημερινές Μορφές Αγροτικής Αντίστασης (1985), είναι αυτή που εκτόξευσε το πεδίο. Ο Σκοτ, πολιτικός επιστήμονας και Νοτιοανατολικός Ασιάτης, είχε αναλάβει εθνογραφική εργασία σε μια μικρή αγροτική κοινότητα της Μαλαισίας στα τέλη της δεκαετίας του 1970, όπου παρατήρησε χωρικούς να χρησιμοποιούν μια σειρά τεχνικών, πολλές από αυτές ανεπαίσθητες - «παρασύροντας τα πόδια», «ψευδή συμμόρφωση», «προσποιητή άγνοια» και άλλα—για να υπερασπιστούν τα συμφέροντά τους «ανάμεσα σε εξεγέρσεις»: δηλαδή όταν δεν βρίσκονται σε άμεση αντιπαράθεση με την εξουσία. Η μελέτη του, η οποία επικεντρώθηκε στην ταξική πάλη, έφερε σε κοινή χρήση την έννοια της «καθημερινής αντίστασης». Ωστόσο, εκτός από μια σειρά βιβλίων και άρθρων περιοδικών, δεδομένου ότι έχουν εξετάσει τη μορφή σε μια σειρά πεδίων - φεμινιστική, υποδεέστερη, queer, ένοπλη σύγκρουση - ο βαθμός της έρευνας παρέμεινε ελαφρύς.
Μέρος του προβλήματος, όπως σημειώνει ο Roger Mac Ginty στο νέο του βιβλίο, Καθημερινή Ειρήνη: Πώς οι λεγόμενοι απλοί άνθρωποι μπορούν να διαταράξουν τη βίαιη σύγκρουση, είναι ότι ειδικότερα σε ένα περιβάλλον σύγκρουσης, ο αντίκτυπος τέτοιων πράξεων είναι δύσκολο να μετρηθεί μέσα από το πρίσμα της συμβατικής οικοδόμησης ειρήνης. Στην ηρεμία που ακολουθεί τη διαμεσολάβηση της κατάπαυσης του πυρός, για παράδειγμα, οι αντιμαχόμενες πλευρές μπορούν να διαπραγματευτούν τις αξιώσεις τους, οι άμαχοι μπορούν να μετακινηθούν με ασφάλεια και οι προοπτικές για ειρήνη αυξάνονται. Αυτό είναι μετρήσιμο. Αλλά πώς ακριβώς κάνει η αγορά ψωμιού από κάποιον στην αντίθετη πλευρά ενός κοινωνικού χάσματος, η παράδοση φαρμάκων σε μια οικογένεια εγκλωβισμένη σε στρατόπεδο ή γκέτο ή σκόπιμα αστοχίες κατά τη διάρκεια επίθεσης σε εχθρική θέση—πράξεις ατομικής αλληλεγγύης ή μη συμμόρφωσης που διαταράσσουν τη διχαστική λογική της σύγκρουσης — επηρεάζουν τη συνολική εξέλιξη των γεγονότων; Πώς μπορεί να αναπτυχθεί μια ταξινόμηση «επίδρασης» όταν τόσο μεγάλο μέρος της καθημερινής αντίστασης αρνείται σκόπιμα τις μεγάλες χειρονομίες και επομένως είναι σε μεγάλο βαθμό αόρατο;
OΕπί σειρά ετών, ο Mac Ginty, ο οποίος δίνει διαλέξεις στο Πανεπιστήμιο Durham στην Αγγλία και είναι ο ιδρυτής του έργου Everyday Peace Indicator, έχει εργαστεί για να ανοίξει αυτό το υποπεδίο στο πλαίσιο των μελετών για την ειρήνη και τις συγκρούσεις σε μια βαθύτερη έρευνα. Η πρόληψη ή η επίλυση συγκρούσεων τείνει προς προσεγγίσεις από πάνω προς τα κάτω, των οποίων ο αντίκτυπος είναι ορατός από μακριά και μπορεί να επηρεαστεί από δυνάμεις που δεν εμπλέκονται άμεσα σε μια σύγκρουση. Όμως, έτσι λέει το επιχείρημα του Mac Ginty, οι πολλές από κάτω προς τα πάνω, φιλοκοινωνικές πράξεις που συνεχίζονται παρά τη βία ή την απειλή της, εξαφανίζονται στο επίπεδο στο οποίο η βία μπορεί να έχει μια ανεπανόρθωτη ρήξη: το υπερτοπικό. Μεταξύ γείτονα και γείτονα, μικρές χειρονομίες, πράξεις καλοσύνης και ενσυναίσθησης - ένα ρεπερτόριο συμπεριφορών και στάσεων που ο Mac Ginty αποκαλεί «καθημερινή ειρήνη» - μπορούν να αλλάξουν την «αίσθηση» μιας τοποθεσίας, να προσφέρουν ένα όραμα για το τι θα μπορούσε να και, εάν το επιτρέπουν οι περιστάσεις, μπορεί να έχει αρνητικές επιπτώσεις.
Το «καθημερινό» πλαίσιο αντιστέκεται στην απλοποίηση ότι η εξουσία και η εξουσία ανήκουν κυρίως σε ελίτ ή ένοπλους άνδρες που θεσπίζουν την ατζέντα του κράτους. Η ισχύς είναι μέσα στο σπίτι και στο χώρο εργασίας επίσης. είναι ενσωματωμένο στις οικογενειακές και γειτονικές σχέσεις. Παίρνει ποικίλες μορφές: ένας στρατιώτης που χαρίζει τη ζωή ενός εχθρού μαχητή, ένας γονέας που ενθαρρύνει έναν γιο να αντισταθεί στο κάλεσμα των συνομηλίκων να πάει να πολεμήσει ένα αγόρι από άλλη θρησκευτική ομάδα. Και επειδή ορισμένοι τύποι συγκρούσεων, όπως η γενοκτονία, απαιτούν την υποστήριξη ή την παθητικότητα των ανθρώπων σε κάθε κοινωνικό επίπεδο, η «καθημερινή» βλέπει κάθε χώρο, από τα κυβερνητικά γραφεία μέχρι την οικογενειακή τραπεζαρία, ως εγγενώς πολιτικό. Ακριβώς όπως αυτοί οι χώροι μπορούν να αποτελέσουν έδαφος αναπαραγωγής για βία, έτσι και οι ευκαιρίες βρίσκονται μέσα τους για να διαταράξουν τα σκεπτικά που οδηγούν τη βία. Επομένως, η καθημερινότητα δεν σταματά στις κρατιστικές, ανδρικές μορφές εξουσίας, αλλά γνωρίζει ότι η εξουσία είναι πολύπλοκη, ρευστή και στα χέρια όλων.
Όταν ο Σκοτ έγραψε Όπλα των Αδύναμων, ήταν προσεκτικός να αντισταθμίσει την έρευνά του με προειδοποιήσεις για τους περιορισμούς μιας τέτοιας αντίστασης. «Θα ήταν σοβαρό λάθος», έγραψε, «να ρομαντικοποιήσουμε υπερβολικά τα «όπλα των αδυνάτων». Είναι απίθανο να κάνουν περισσότερα από οριακά τις διάφορες μορφές εκμετάλλευσης που αντιμετωπίζουν οι αγρότες». Ο Mac Ginty, από την πλευρά του, αναγνωρίζει ότι ο σκεπτικισμός για τη συνολική επίδραση των καθημερινών ειρηνευτικών πράξεων ισχύει όταν γίνεται αντιληπτός ενάντια στην «τεράστια δομική δύναμη» μιας σύγκρουσης. Όμως, υποστηρίζει, δεν είναι σε δομικό επίπεδο ή σε χώρους μεγάλης κλίμακας -το κράτος, το διεθνές- που αυτές οι πράξεις γίνονται πιο αισθητές. Μάλλον, η αξία τους έγκειται στην ικανότητά τους να κλιμακώνονται προς τα έξω, οριζόντια.
«Το τοπικό», γράφει, «είναι μέρος μιας σειράς ευρύτερων δικτύων και πολιτικών οικονομιών», ενός μικροκυκλώματος φωλιασμένο σε μεγαλύτερα κυκλώματα. Μια μικρή ειρήνη μπορεί να κερδηθεί με ένα φαινομενικά ασήμαντο ή ακούσιο γεγονός που, στο σωστό πλαίσιο, αποκτά νέο νόημα: μια προτεστάντρια μητέρα στο Μπέλφαστ κατά τη διάρκεια των ταραχών να παρακολουθεί μια καθολική μητέρα να παίζει με το παιδί της και να βλέπει σε αυτή την εικόνα ένα σύνολο οριζόντιες ταυτότητες και ανάγκες — μητέρα, παιδί. πράξη ανατροφής—που καμία σύγκρουση δεν μπορεί να σπάσει. Ή μια μικρή ειρήνη μπορεί να έχει πολλαπλασιαστικό αποτέλεσμα. Μαρτυρίες από τα χαρακώματα του Α' Παγκοσμίου Πολέμου δείχνουν ότι ομάδες στρατιωτών, εν αγνοία των αξιωματικών τους, είχαν συμφωνήσει σιωπηρά σε «ζώνες χαμηλής πυρκαγιάς» που σύντομα δημιουργήθηκαν αλλού στην πρώτη γραμμή, μειώνοντας έτσι τον αριθμό των νεκρών της μάχης, αν όχι αλλάζοντας το την πορεία του πολέμου εξ ολοκλήρου.
Πράξεις αλληλεγγύης, ανεκτικότητας και μη συμμόρφωσης, και άλλες χειρονομίες ειρήνης, είναι σημαντικές όχι επειδή έχουν πολλές πιθανότητες να τερματιστεί ένας πόλεμος, αλλά επειδή διαταράσσουν μια λογική που τρέφεται από διχασμό, μίσος και φόβο, και που συνεχίζει να το κάνει ακόμη και πολύ καιρό μετά την παύση της σωματικής βίας. Μπορεί να είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Mac Ginty, «η πρώτη και η τελευταία ειρήνη»: η πρώτη, επειδή μπορούν να υπονομεύσουν τις πρώτες προσπάθειες πολιτικών, θρησκευτικών ή εθνοτικών ελίτ να διασπάσουν τις κοινότητες. και το τελευταίο, γιατί μπορεί να υπενθυμίζουν στις πολωμένες πλευρές ότι ο «εχθρός» είναι άνθρωπος, νιώθει συμπόνια και έχει συμφέροντα ευθυγραμμισμένα με τα δικά τους. Τέτοιες πράξεις μπορούν να επιταχύνουν τη θεραπεία και να αποδυναμώσουν την εξουσία όσων, μετά τη βία, συνεχίζουν να χειραγωγούν τους φόβους και τις δυσαρέσκειες για να κρατήσουν τις κοινότητες χώρια.
WΑν και συναρπαστική, αυτή η εννοιολογική ανάλυση σε μεγάλο βαθμό μπορεί να αφήσει τους επαγγελματίες της πιο συμβατικής οικοδόμησης ειρήνης να αμφισβητήσουν πώς μπορεί να εφαρμοστεί σε σενάρια του πραγματικού κόσμου. Σε αντίθεση με τις εκεχειρίες, τις ανταλλαγές κρατουμένων και άλλες στρατηγικές που χρησιμοποιούνται συνήθως κατά τις ειρηνευτικές διαπραγματεύσεις, αυτές δεν είναι λογικές, διατεταγμένες διαδικασίες που μπορούν να σχεδιαστούν και να ακολουθηθούν από εξωτερικούς διαιτητές. Τις περισσότερες φορές, είναι αυθόρμητα, σιωπηλά, σε μεγάλο βαθμό ασυνάρτητα και σπάνια συνδεδεμένα σύνολα γεγονότων που, αν κυματιστούν, το κάνουν οργανικά, από μόνα τους. Ένας ασκούμενος που πήγε στη Ρουάντα δεν θα μπορούσε να είχε πάει μια ομάδα εξτρεμιστών Χούτου σε τοποθεσίες όπου μετριοπαθείς Χούτου έκρυβαν Τούτσι και να τους συνιστούσε να ακολουθήσουν το παράδειγμά τους, όπως θα ήταν ανόητο να πάνε στο σπίτι μιας οικογένειας Ραχίν στη δυτική Μιανμάρ στο το αποκορύφωμα των γενοκτονικών δολοφονιών του 2017 εκεί και να τους ενθαρρύνει να βελτιώσουν τις σχέσεις με τους γείτονές τους Ροχίνγκια.
Αυτές οι ανησυχίες μπορεί να έχουν κάποια ισχύ. Ωστόσο, διαφωτίζουν μια τάση, ιδίως μεταξύ των φιλελεύθερων δυτικών ΜΚΟ και των μεσολαβητών φορέων, να βλέπουν ευκαιρίες για επίλυση μόνο σε μορφές που είναι και σαφείς και προσβάσιμες σε ξένους. Σε αυτή την ανάγνωση, η ειρήνη εισάγεται σε έναν τόπο σύγκρουσης. δεν αναδύεται από μέσα. Όχημα για την άφιξή του είναι το κράτος. Οι ντόπιοι, εν τω μεταξύ, δεν έχουν την ιδιοσυγκρασία ή την επιτήδευση να διαπραγματευτούν μόνοι τους την ειρήνη. Χρειάζονται εξωτερική βοήθεια για να τους σώσουν από τον εαυτό τους.
Αυτή η άποψη, ωστόσο, εξαλείφει εντελώς την «τοπική στροφή» στην οικοδόμηση της ειρήνης, η οποία τονίζει ότι οι άνθρωποι στο έδαφος στις κατεστραμμένες από τον πόλεμο κοινωνίες έχουν στην πραγματικότητα εξουσία και ότι οι ιθαγενείς αφηγήσεις διαθέτουν τις πληροφορίες που απαιτούνται για την ανάπτυξη αποτελεσματικών εξωτερικών παρεμβάσεων. Τα πλαίσια για την οικοδόμηση της ειρήνης που έχουν δημιουργηθεί σε μια απομάκρυνση από την κοσμοθεωρία των εμπλεκόμενων παραγόντων και που αντανακλαστικά στο προσκήνιο το κράτος ως ο απόλυτος διαιτητής της σύγκρουσης, δεν μπορούν να κατανοήσουν και να ενσωματώσουν την περίπλοκη και συνεχώς μεταβαλλόμενη δυναμική σε τοπικό επίπεδο που διαμορφώνει και συντηρεί τη βία .
Αλλά η τοπική στροφή έχει μια αξία πέρα από αυτό. Αναγκάζει μια πιο προσεκτική ματιά στους ίδιους τους ανθρώπους που γίνονται ηθοποιοί μέσα σε μια σύγκρουση. Κάνοντάς το αυτό, αρχίζει να τους εξανθρωπίζει για άλλη μια φορά, καλώς ή κακώς. Αν θέλουμε να πιστέψουμε τόσες πολλές από τις αναφορές για ένοπλες συγκρούσεις και κοινοτική βία που εμφανίζονται στα δυτικά μέσα ενημέρωσης, ειδικά εκείνες των πολέμων όλων των κρατών και των γενοκτονιών στα τέλη του 20ού αιώνα, είναι γεγονότα που χωρίζουν την κοινωνία σε δυαδικά κομμάτια: καλό και το κακό, εντός και εκτός ομάδας, θύματα και δολοφόνοι. Όπως ο λόγιος της Ουγκάντα Mahmood Mamdani Έγραψε με τεμπέληδες φιλελεύθερες απεικονίσεις μαζικής βίας, μετατρέπουν τις σύνθετες πολιτικές σε κόσμους «όπου οι φρικαλεότητες αυξάνονται γεωμετρικά, οι δράστες τόσο κακοί και τα θύματα τόσο αβοήθητα που η μόνη δυνατότητα ανακούφισης είναι μια αποστολή διάσωσης από το εξωτερικό».
Η λεπτομερής ανάλυση που είναι η ουσία της τοπικής στροφής, την οποία το έργο του Mac Ginty την τελευταία δεκαετία έχει υποστηρίξει πολλά, δείχνει το λάθος τέτοιων αφηγήσεων. Αναδεικνύει τις πολλές αποχρώσεις της ανθρωπότητας ζωντανές ανάμεσα στα συντρίμμια και μας λέει ότι τα άτομα παραμένουν τόσο μεταβλητά σε καιρό πολέμου όσο και κατά τη διάρκεια της ειρήνης: Μπορούν να κάνουν κακό και κάνε το καλό, ενίσχυε, και καταρρίψουν τις κοινωνικές διαφορές και μπορούν να προβάλλουν υπακοή σε μια βίαιη αρχή ενώ εργάζονται αθόρυβα για να την υπονομεύσουν. Μέσα από το «καθημερινό» πρίσμα, οι ενέργειες που αναλαμβάνουν οι ντόπιοι, οι οποίες διαφορετικά θα μπορούσαν να απορριφθούν ως ενδεικτικές μιας άθλιας αδυναμίας μετατρέπονται σε επιδείξεις μορφών εξουσίας άγνωστες στα εξωτερικά μάτια.
Οι «αποστολές διάσωσης» για τις οποίες θρηνούσε ο Mamdani, γεννημένες από την πεποίθηση ότι η Δύση «φέρνει» την ειρήνη στις ρημαγμένες περιθωριακές κοινωνίες, έχουν αποδειχθεί τόσο συχνά μοιραίες. Καθημερινή Ειρήνη είναι μέρος ενός μικρού αλλά σημαντικού σώματος λογοτεχνίας που δείχνει ότι ο πόλεμος δεν είναι ποτέ τόσο ολοκληρωτικός, και ότι σε στιγμές στο πέρασμα μιας σύγκρουσης, όταν οι ξένοι βλέπουν μόνο πόλωση και αδιέξοδο, τα άτομα κάνουν το ζωτικό έργο της συρραφής και της ανοικοδόμησης, εντός των τοποθεσιών- την οικογένεια, τη γειτονιά — στην οποία σπάνια πιστεύεται ότι βρίσκεται η εξουσία.
