by David Swanson, Octubre 3, 2018.
El sistema de col·lapse del sistema de guerra és el títol esperançador i predictiu d'un llibre del 2007 de John Jacob English, que en realitat és irlandès, i pot resultar un pas valuós per a molts que intenten sortir parcialment del suport a una guerra interminable però no estan preparats per reconèixer el més coherent i saviesa empíricament fonamentada de l'abolició completa. No sé si algun dels autors dels llibres següents que recomano habitualment a la gent ha llegit el llibre d'anglès, no ho sé, però també és un bon inici cronològicament i lògicament per a ells:
Murder Incorporated: Llibre dos: el passatemps favorit d'Amèrica per Mumia Abu Jamal i Stephen Vittoria, 2018.
Caminadors per la pau: els supervivents d'Hiroshima i Nagasaki parlen per Melinda Clarke, 2018.
Prevenció de la guerra i promoció de la pau: una guia per als professionals de la salut editat per William Wiist i Shelley White, 2017.
El Pla de negocis per la pau: construcció d'un món sense guerra per Scilla Elworthy, 2017.
La guerra mai no és just per David Swanson, 2016.
Un sistema de seguretat global: una alternativa a la guerra by World Beyond War, 2015, 2016, 2017.
Un cas poderós contra la guerra: el que Amèrica va perdre en la classe d'història dels EUA i el que podem fer (tots) per Kathy Beckwith, 2015.
Guerra: un crim contra la humanitat per Roberto Vivo, 2014.
El realisme catòlic i l'abolició de la guerra per David Carroll Cochran, 2014.
Guerra i engany: un examen crític per Laurie Calhoun, 2013.
Canvi: L'inici de la guerra, l'acabament de la guerra per Judith Hand, 2013.
La guerra no més: el cas per a l'abolició per David Swanson, 2013.
El final de la guerra per John Horgan, 2012.
Transició a la pau per Russell Faure-Brac, 2012.
De la guerra a la pau: una guia als propers cent anys per Kent Shifferd, 2011.
La guerra és una mentida per David Swanson, 2010, 2016.
Més enllà de la guerra: el potencial humà per la pau per Douglas Fry, 2009.
Viure més enllà de la guerra per Winslow Myers, 2009.
El sistema de col·lapse del sistema de guerra se centra en les opinions de Leo Tolstoi, Bertrand Russell, Mohandas Gandhi i Albert Einstein. Vaja! Només puc imaginar-me la col·locació de cops que em faria si alguna vegada hagués reservat aquests quatre homes, tres presumptament "blancs" i els quatre decididament morts, en un panell en una conferència progressiva. Ho faria, és clar, per la saviesa que cadascun havia de compartir. Però les debilitats d'aquesta col·lecció no són alienes a la crítica del mort-blanc-mascle. La saviesa de les societats no occidentals que mai van fer ni fer la guerra es troba a faltar en qualsevol història d'Occident que troba el seu camí cap al descobriment de com construir la pau, com si la pau fos una estructura parlamentària o una xarxa d'ordinadors. Quan Einstein va preguntar a Freud si la pau era possible, jo hauria preferit que li hagués preguntat a Jean-Paul Sartre o a Bertrand Russell, persones que no sempre van triar la pau però que haurien argumentat aclaparadorament que és possible. Millor encara, podria haver preguntat a Margaret Mead. Millor encara, podria haver mirat a les societats que ho havien fet i ho estaven fent, en lloc d'intentar demostrar alguna cosa possible en teoria que només funcionava en la pràctica no occidental.
Els quatre pensadors de la pau que hem comentat són, però, fascinants i valuosos, encara que clarament limitats. Tolstoi és clar i intransigent, però basa tot en la fe religiosa que no serveix per a ningú que no la pugui compartir. Russell sembla ser el Tolstoi secular que pot universalitzar la seva saviesa, excepte que Russell només es va oposar a "les males guerres", encara que ho fa molt bé. Gandhi ens porta de nou a les justificacions religioses per no donar suport a l'assassinat en massa. Però, malgrat el que va dir el mateix Gandhi, les seves idees són tan descaradament creatives que no pas pretendre reafirmar la veritable tradició d'altres persones que molts seguidors han trobat fàcil separar les accions de Gandhi de la religió de Gandhi. Einstein ens treu de nou del regne religiós, però torna a una oposició parcial a la guerra. L'oposició d'Einstein a la guerra era relatiu.
Per tant, aquests quatre exemples semblen mancar. En dir això, vull referir-me tant com sigui possible a les lliçons útils que van ensenyar els quatre homes, no a les seves vides com a éssers humans model, encara que no afirmo que les dues coses es puguin separar clarament. Com es pot veure en els llibres enumerats anteriorment, el coneixement i el pensament sobre l'abolició de la guerra ha evolucionat. També ho fan els comportaments que anomenem "guerra". També tenen les actituds populars envers la guerra. Però sospito que estaríem en un lloc pitjor sense els avenços als quals van contribuir aquests pensadors.
Al final del seu llibre, English descriu Tolstoi com desacreditant les mitologies de la guerra, Russell les mitologies de les justificacions de la guerra, Gandhi les mitologies de la violència i Einstein les mitologies de la seguretat. Sens dubte, aquests són propòsits que aquests autors poden servir mentre persisteixin aquests mites, que s'espera que no siguin idèntics a l'esperança de vida d'aquesta espècie humana.
