Autor Andrew Moss
George Orwell je 1946. godine u svom klasičnom eseju, „Politika i engleski jezik“, okrivio zlostavljanje jezika, glasno izjavivši da „taj jezik postaje ružan i neprecizan jer su naše misli budalaste, ali neurednost našeg jezika olakšava ga da imamo lude misli. " Orwell je svoju najoštriju kritiku rezervirao za iskvareni politički jezik, koji je nazvao "odbranom neobranjivog", a u godinama koje su slijedile i drugi su pisci preuzimali slične kritike političkog diskursa, prilagođavajući svoj fokus prema tadašnjim okolnostima.
Jedna posebna kritika usredotočila se na jezik nuklearnog oružja i smatram da bi nas ovaj jezik danas trebao posebno zabrinuti. Kritičari ga nazivaju "Nukespeak", to je visoko militarizirani diskurs koji prikriva moralne posljedice naše politike i djelovanja. To je jezik koji koriste vojni službenici, politički vođe i stručnjaci za politiku - kao i novinari i građani. Jezik se uvlači u naše javne rasprave poput invazivne vrste, bacajući sjene na način na koji razmišljamo o svojoj kolektivnoj sadašnjosti i budućnosti.
Na primjer, u nedavnom članku New York Timesa, „Manje bombe dodaju gorivo nuklearnom strahu”Dva novinara Timesa, William J. Broad i David E. Sanger, opisuju tekuću raspravu unutar Obamine administracije u vezi s takozvanom modernizacijom našeg nuklearnog arsenala, transformacijom koja bi rezultirala atomskim bombama s većom preciznošću i sposobnošću za njihov operateri da povećaju ili smanje eksplozivnu sposobnost bilo koje bombe. Pristalice tvrde da će modernizacija oružja smanjiti vjerojatnost upotrebe, povećavajući odvraćanje od potencijalnih agresora, dok kritičari tvrde da će nadogradnja bombi učiniti njihovu upotrebu još primamljivijom za vojne zapovjednike. Kritičari također navode troškove programa modernizacije - do 1 bilijun dolara ako se uzmu u obzir svi povezani elementi.
Kroz članak, Broad i Sanger uokviruju ta pitanja jezikom Nukespeak. U sljedeću rečenicu, na primjer, uključuju dva eufemizma: "A njen prinos, eksplozivna sila bombe, može se birati gore ili dolje, ovisno o cilju, kako bi se smanjila kolateralna šteta." Eufemizmi, "prinos" i "kolateralna šteta" brišu ljudsko prisustvo - glas i lice - iz jednadžbe smrti. Iako autori pojam "prinos" definiraju kao "eksplozivnu silu", prisustvo riječi u tekstu i dalje uznemirava kontrastom između benignih značenja, tj. Žetve ili novčane dobiti i demonskog osjećaja smrtnog žetve. A fraza „kolateralna šteta“ odavno je prepoznata po svojoj iskrenosti, izostavljanju neizrecivog bilo kakvog razmatranja.
Rečenica sadrži i još jednu značajku Nukespeaka: amoralnu fascinaciju smrtonosnom napravom. Jedna je stvar kada osoba uključi termostat svog doma; drugo je "nabiranje" korisnog tereta smrti. Kada sam držao dodiplomski kurs iz književnosti rata i mira, moji studenti i ja smo u jednoj od naših jedinica proučavali književnost Hirošime i Nagasakija. Pročitali smo najavu predsjednika Trumana o bacanju prve atomske bombe, istražujući kako je Truman raspravljao o nastanku novog oružja i znanstvenoj suradnji koja je postala "najveće dostignuće organizirane nauke u povijesti". U isto vrijeme čitamo priče japanskih pisaca koji su uspjeli preživjeti pakao i dalje pišu. Jedna takva spisateljica, Yoko Ota, pripovjedačica svoje kratke priče, "Krijesnice", vraća se u Hirošimu sedam godina nakon bombe i susreće brojne kolege koji su preživjeli, uključujući mladu djevojku Mitsuko, koja je atomska bila užasno unakažena eksplozija. Uprkos unakaženosti zbog koje je njeno prisustvo u javnosti emocionalno bolno, Mitsuko pokazuje izvanrednu elastičnost i "želju da brže odraste i pomogne ljudima kojima je teško".
Psihijatar i autor Robert Jay Lifton napisao je da čak i unutar nuklearne sjene možemo otkupiti mogućnosti u tradicionalnoj „mudrosti vidioca: pjesnika, slikara ili seljačkog revolucionara, koji je, kad je trenutni pogled na svijet zakazao, okrenuo kaleidoskop njegove mašte dok poznate stvari nisu poprimile potpuno drugačiji obrazac. " Lifton je te riječi napisao 1984. godine i od tada potreba za suradnjom na planetarnom planu postaje sve hitnija. Danas, kao i prije, umjetnik i vidjelac može prepoznati ljudsko prisustvo skriveno iza ležeće fasade Nukespeaka. Umjetnik i vidjelac je taj koji može pronaći riječi da kaže: u ovoj takozvanoj racionalnosti ima ludila - i mi zaista imamo kapacitet da pronađemo drugi način.
Andrew Moss, udružio PeaceVoice, je emeritus profesor na Kalifornijskom državnom politehničkom univerzitetu u Pomoni, gdje je 10 godina držao kurs "Rat i mir u književnosti".
