от Bryan Doerries
Преглед на книга от Хю О'Нийл
"Играта е нещо, в което да се хване съвестта на краля" - Хамлет, Акт II, сцена ii.
Театърът отдавна се занимава с най-съкровените ни проблеми и е начин да изследваме най-тъмните сфери на нашето човечество. Bryan Doerries, интервюирано наскоро по радиото NZ (WWW.radionz.co.nz/ Национално / програми / ninetonoon / 20151209) е описано по следния начин:
"Бруклинският театрален режисьор, Брайън Доерис, е основател на "Театър на войната" проект, и "Извън жицата" компания, която представя древни гръцки пиеси на върнати войници, зависими, затворнически общности и жертви на природни бедствия. Той твърди, че големите трагедии на гърците могат да помогнат на съвременната публика да се справи с всичко - от травмата да бъдеш в конфликтна зона до грижата за края на живота. Към днешна дата, над членовете на 60,000, ветерани и техните семейства присъстваха и участваха Театър на войната представления по целия свят. Книгата на Брайън Доъррис е „Театърът на войната“.
В книгата си Doerries разказва как собственото му страдание и загуба намериха резонанс в 5th гръцки трагедии. Той твърди, че човешката реакция към травмата е наистина вечна: ужасите на войната, насилието, епидемията и бедствието все още ни засягат сега, както преди 2,500. Неговото специално прозрение - от дълбоко четене на Аристотел поетика - е, че трагичните пиеси са писани с конкретна цел, която трябваше да създаде катарзис или изцеление чрез преразглеждане на тези най-болезнени лични преживявания и разбиране, че реакцията на човек не е уникална, но е нормален (наистина здрав) човешки отговор на нечовешкото страдание. Аудиторите на онова време биха се състоели главно от ветерани, откакто Пелопонеските войни продължиха няколко 80 години.
Doerries не е първият, който забелязва паралелите между определени герои от класическия творчески труд и войници, страдащи от това, което - след войната във Виетнам - е означено с „PTSD“ (досега известно от Първата световна война като „черупков удар“): д-р Джонатан Шай пише „Ахил във ВиетнамЗа паралелите между ветераните от Виетнам и еписите на Омир. Шей също отбеляза точните наблюдения на Шекспир за ПТСР от лейди Пърси (Хенри IV, Акт II, сцена ii). По този начин Шекспир има вътрешно разбиране за последиците от войната върху ума и как кошмарите продължават смущенията дълго след появата на събитията.
Етикетирането на състоянието като разстройство - както предполагат Doerries and Shay - е погрешно, тъй като добавя още вина към жертвите и по някакъв начин ги прави проблем, а не опит, който го е причинил. Шей предпочита термина „морално нараняване” като състояние, което е най-очевидно, когато моралният компас на индивида е потиснат от авторитета (както в скандалния експеримент на Milgram). Малцина от нас могат да се придържат към презумптивната присъда на Нюрнберг, т.е. Такива малцина са унищожени като предатели и страхливи и страдат от най-екстремните форми на преследване (Арбибалд Бакстър, полевото наказание No.1)
Съществува очевидно сериозен проблем за американското общество, като някои доклади потвърждават, че самоубийствата след Виетнам са почти двойно повече от 58,000 22 „убити в действие“ (известен още като KIA). Една цифра, цитирана за настоящите конфликти в Близкия изток, предполага XNUMX процента самоубийства всеки ден. Проблемът може би се усложнява от успеха на медицинската помощ на бойното поле, т.е. повече оцеляват ужасяващи наранявания, които досега биха се оказали фатални. Освен това истинското дивачество на войната е политическо неудобство, което трябва да се скрие от широката публика: истинската трагедия се случва извън сцената. Мъжете и жените страдат от физически и психически мъчения, докато обществото изглежда по друг начин. Няма победители във войната - освен банкерите и производителите на оръжие.
Doerries има научна, невоенна основа - въпреки многобройните бази, които заобикаляха дома му във Вирджиния. Той бил преместен, за да „направи нещо“, след като прочете положението на ветераните в болницата „Уолтър Рийд“. Усилията му бяха поощрени от статия в Ню Йорк Таймс (Jan 13th 2008) от Sontag & Alvarez, цитирайки капитан П. Неш, описващ ПТСР в пиесата на Софокъл за Омировия Аякс. Депресиран след Троянската война, Аякс неволно закла стадо животни и след това падна върху собствения си меч. Doerries се свърза с Наш и в крайна сметка сцената беше определена за първото театрално събитие: 4 актьори четяха на глас откъси от творбите на Софокъл на Аякс намлява Филоктет и двете пиеси разглеждат силни чувства на несправедливост и изоставеност (Н. Б. Софокъл също е бил военен генерал). Оскъдната актьорска игра акцентираше повече на думите и емоциите. Един час театър беше последван от няколко часа много демократична дискусия на публиката, водена от Doerries: пиесата предизвика дълбоки чувства и даде лиценз на частни концерни в публичен форум - не всички от които създадоха удобно слушане - особено на командващите .
Въпреки това, разпространението на думата и „Театърът на войната“ се изпълняват за различни публика, използвайки пиеса, специфична за тази аудитория. За персонала на затвора в Гуантанамо, представление, основано на ЕсхилОбвързан с Прометей„Предизвика неочакван отговор, който някои се идентифицираха с измъчения характер Прометей докато други виждаха себе си в неохотния си затворник Хефестили неговите ентусиазирани тъмничари Kratos (Мощност) и Bia (Сила). Дискусията на публиката беше невъзпитана въпреки наличието на звезда 4; Последният въпрос на съдебната власт за съдбата на Прометей провокира един много старши адвокат катарзис от горчивото му обвинение, че САЩ са загубили всички морални качества, като са отказали на затворниците си справедлив процес. Именно този морален конфликт даваше изказване, което обясняваше защо толкова много хора се идентифицираха с съдбата на Прометей, „прикован към скала в края на Земята”.
Похвално е, че Doerries се стреми да рехуманизира тези, които са дехуманизирани от войната, военната служба, наказателните институции и т.н. Господарите на войната и геноцида трябва първо да дехуманизират възприемания враг, а след това да дехуманизират собствения си народ, за да се страхуват, мразят и убий "врага". Видяхме това в нацистка Германия, Руанда, и в нарастващата войнственост на американския Военно-промишлен комплекс - както предупреди президентът Айзенхауер в своята проклятия от 17th Януари 1961 г. Пелопонеските войни се водят по екзистенциални причини, докато американските войни се водят с цел печалба - независимо от последиците. Не зададеният въпрос в тази история: кой ще осигури катарзис за безбройните милиони жертви на войната - мъртви, осакатени, осиротели и бездомни? Може да е несправедливо да очаквате този въпрос от Doerries, но въпреки това трябва да бъде зададен. Doerries започна да говори истината на властта, чиято способност беше същността на демокрацията - в гръцкия смисъл на думата (Demos Kratos = хора – власт). Демокрацията процъфтява в Атина, когато едно малко йерархично общество, под екзистенциална заплаха, има господари и роби, буквално дърпащи същите гребла. Днес цялото Творение е изправено пред екзистенциална заплаха от изменението на климата. „В крайна сметка всички живеем на една и съща малка планета. Вдишваме същия въздух. Ние ценим бъдещето на нашите деца. И всички сме смъртни. ”(JFK 10 / 6 / 63)
