作者：David Swanson， World BEYOND War11月30，2021
萬物的黎明：人類新史 我認為，大衛·格雷伯（David Graeber）和大衛·溫格羅（David Wengrow）撰寫的這本書是對人類知識的巨大貢獻，也是追求更多相同知識的指南——對於世界上的大衛來說也是一項顯著的成就，他們最近可能有點落後了。 它記錄和說服的一些觀點是：
霍布斯和盧梭在描述真實的人和事件的意義上都不是正確的，也從未聲稱是正確的。
人類社會不存在這樣的階段性發展模式：從愚蠢到無法建立政府體系的小規模游牧狩獵採集者，到不可避免地處於暴君靴子下的定居城市農民，再到幾乎是白人的實業家，再到成熟的民主黨人和渴望破壞生態系統和儲存核武器的北約成員國。
相反，人類幾千年來在各大洲創造了各種形式的民主參與政府，以及沒有城市或大量人口的君主制、沒有君主制的城市、大型社會和公共工程和沒有農業的城市、沒有城市或私有財產的農業、沒有農業的私有財產、大量城市人口的民主、沒有統治者的農業和官僚制度等等。
人類也有意識地選擇了從農村生活到城市生活、從城市生活到農村生活、從大眾治理到各種王國、從王國和奴隸國家到大眾民主委員會、從農業到採集、從採集或耕作到兩者的某種組合的轉變，以及所有其他可能的方向和排列。
不僅是每一種變體，而且是每一種混合。 智人 創造了沒有權力的象徵性國王、從獨裁到無政府主義的季節性轉變、沒有等級、懲罰、法律或衝突的社會、沒有這些東西但對外來者使用謀殺、酷刑和同類相食的社會、完全接納外來者的社會，以及在眾多不同社會和語言中承擔權利和責任的氏族成員身份。
正如沒有人能夠合理地理解 2021 年地球上的政府政策是理性明智的且純粹是經濟驅動的一樣，將這種假設應用於過去的社會，即使在想像其居民是非人類的同時，也不會讓你走得太遠。 社會做出了權衡，用財富換取自由，用農業換取安逸，用更有營養的作物換取更容易（或更難）的美食，用馴化動物換取獵物。 人們明確地塑造自己的文化，以區別於其他文化，取悅諸神，紀念死者——所有這些都讓人類學家關於最大化卡路里或通過企業批准的選舉走向現代軍事化官僚國家的觀念變得不正常。
在過去的幾千年裡，人們旅行的次數越來越多，距離也越來越遠。 在過去的幾千年裡，移民融入社會的次數（愉快地或暴力地）要多得多。 儘管哥倫布的到來以及飛機和互聯網的發明，但趨勢仍然是走向一個更大、更孤立的世界。
那些沒有給我們留下巨大石碑的時代和地方，才是最先尋求更大自由和人權的地方。 但即使是許多留下了巨大建築的地方也缺乏任何人都需要服從其他人的命令的觀念。
6,000 年前，美索不達米亞一些城市的民主參與程度可能比 21 世紀地球上的任何地方都要多，當時民主的傳播成為轟炸該地區的理由。
沒有實際證據支持霍布斯、伊恩·莫里斯或史蒂文·平克等人的說法，即除非使用巨大的國家暴力來安撫每個人，否則世界將不可避免地充滿暴力和苦難。
當歐洲人了解美洲原住民時，他們也通過美洲和歐洲的辯論和討論、書面作品和交流、公共和私人研討會直接向他們學習。 土著人對歐洲社會的批評包括缺乏自由、平等或博愛，令人震驚地願意讓人們貧窮和受苦，以及以犧牲時間和休閒為代價來追求財富。 這種批評是歐洲“啟蒙運動”中一大思想流派的起源，對此的主要回應是對那些剛剛做出明智、連貫和清晰的批評的人們的盧梭霍布斯式幼稚化，以及發明了必須為了安全而犧牲自由的必要性、在轉向歐洲生活方式時假定減少而不是增加工作時間等錯誤主張。
在海龜島居民提出批評之前，歐洲知識分子並沒有費心為不平等尋找藉口，將其視為進步的必然標誌，因為他們並沒有太多地想到不平等有什麼問題。 許多因美國的建立而在很大程度上被消滅的社會，它們自己和歐洲人都相互承認，與歐洲及其殖民地相比，它們是自由的。 唯一的爭議是自由是否是一件好事。 如今，美洲原住民基本上贏得了口頭辯論，而歐洲人則贏得了現實生活。 每個人都熱愛自由； 很少有人擁有它。 不過，如果你說出“撤資警察”這句話，你可能會發現那些耶穌會士的活躍殘餘，他們承認溫達特人的衝突比法國少得多，儘管他們不必遵守任何法律，但譴責這種成功是原則問題。
“放棄自己的社區的自由，知道自己在遙遠的地方會受到歡迎； 根據一年中的不同時間，可以自由地在社會結構之間來迴轉換； 不服從權威而無需承擔任何後果的自由——所有這些似乎都是我們遙遠的祖先所假設的，即使今天大多數人發現它們幾乎是不可想像的。”
但我敢打賭，大多數人都會覺得它們的理想程度正是他們能夠想像到的。 如果有人需要提醒的話，有記錄的案例中的人們可以選擇與美洲原住民一起生活還是與歐洲殖民者一起生活，絕大多數人選擇了前者，這與盧梭或平克故事中想像中的人必須做的相反。
如果有人不清楚的話，人類在短短幾個世紀的時間裡並沒有通過任何生物進化發生重大變化，而且世界各地人類群體之間的生物差異極其微不足道。 在人類和前人類存在的大部分時間裡，人們與其他物種和類人靈長類動物一起生活在這個星球上。 但在任何人發明現代種族主義之前，這些差異早已消失。 非歐洲人與歐洲人有相同的大腦。 因此，不僅聲稱文化差異相當於文化進化的某些階段（這種情況很少被採用，而且也不是一條通往更理想狀態的明確路徑）的說法存在問題，而且想像文化進化在某種程度上相當於生物進化也存在一個真正荒謬的問題。 這種愚蠢行為的結果之一就是想像歐洲人選擇他們的政府制度，而其他人只是從懸崖上跌下來，然後落在他們的政府制度中。 事實上，許多非農業社會實際上是反農業社會，許多沒有國王的社會是衷心放棄國王觀念的社會，等等。 恰恰相反。 人類學家在給自由較多的史前社會貼上“簡單”標籤和自由較少的“複雜”標籤方面所取得的成功，會讓任何戰爭宣傳者羨慕不已。
每年在一個季節創造一種等級制度並在另一個季節摧毀它的文化，不得不像一些記錄在歐洲人抵達後的美洲原住民一樣意識到公共政策的可能性和選擇。 世界上許多地方的季節性節日可能是政治權力更實質性季節性變化的遺跡，但在這種情況下，理解它們曾經意味著什麼的能力已經消失。
當代西方社會自私地宣揚為永久且不可避免的因素之一就是戰爭。 但直到最近，地球才經歷過類似今天的戰爭，各種社會都長期生活在有戰爭和沒有戰爭的時期。 不存在“原始人類”或“人性”這樣的東西，可以從中得出人類是否真的發動戰爭的真實答案。 人不是黑猩猩，也不是倭黑猩猩。 他們甚至不是人，這是為了指定某種特定的行為模式。 我們所擁有的事實是，大多數參與戰爭的人都遭受了可怕的痛苦，而歷史上記載的遭受全面戰爭剝奪的案例卻並不存在。 社會禁止戰爭，要求戰爭勝利者為每一個受害者支付賠償，從而阻止戰爭，建立和平聯盟，設立維持和平官員，使戰爭成為嘲笑的對象而不是榮耀，將戰爭視為僅在一年中的某個季節可以接受的消遣，將戰爭更多地視為一場遊戲或奇觀，幾乎沒有死亡——當然，也做了與所有這些事情相反的事情。 選擇權是我們的。
與世界各地的其他征服者一樣，西班牙征服者發現，那些難以征服的社會是那些沒有統治者的社會，那些人們缺乏服從習慣的社會，那些對向旗幟宣誓效忠的想法會嘲笑或反抗的人。 對抗暴政和占領的最佳防禦實際上不是技術或殺戮，而是叛逆。
大衛·格雷伯和大衛·溫格羅認為，有證據表明，在人類存在的大部分時間裡，戰爭是罕見的或根本不存在的，儘管無論有沒有大型城市農業社會，戰爭都確實存在。
上述大部分內容似乎是顯而易見的，尤其是對於沒有從正規教育中受益的人來說。 如果它的某些部分看起來與顯而易見的相反，那麼這本記錄極其詳盡的書， 萬物之黎明，可能會有所幫助。 但真的有必要嗎？ 我們真的必須知道之前已經做過某件事才能做到這一點嗎？ 我們竭盡全力證明，即使陽光下沒有什麼新鮮事，我們仍然可以擁有一個比現在更好的社會，但最終，就像這本書一樣，無休止地記錄了陽光下出現的新事物。
