Bởi Michael Nagler, ngày 3 tháng 2018 năm XNUMX, Tiến hành bất bạo động.
Bất bạo động được lan truyền khắp nơi xung quanh chúng ta, tuy nhiên chúng ta thường không thấy nó có thể được sử dụng như thế nào để ngăn chặn một số tội ác tàn bạo nhất hiện nay. Hãy lấy vụ xả súng ở trường học làm một ví dụ. Người ta nói rằng ý tưởng trang bị vũ khí cho giáo viên đã được tranh luận nghiêm túc trên các phương tiện truyền thông, trong khi các phương pháp bất bạo động để giải quyết xung đột phần lớn vẫn chưa được biết đến.
Đó là lý do tại sao bộ phim gần đây “Niềm tin dưới lửa: Câu chuyện Antoinette Tuff” thật độc đáo. Nó kể câu chuyện có thật về Antoinette Tuff, một kế toán trường tiểu học ở Decatur, Georgia, người đã ngăn chặn một vụ xả súng hàng loạt vào năm 2013 bằng cách thuyết phục kẻ sát nhân Michael Hill hạ vũ khí tấn công của mình xuống. Hill đã lẻn vào trường với khẩu AK-47 và hàng trăm viên đạn, thông báo rằng “hôm nay mọi người sẽ chết”. Nhưng nhờ có Tuff, không ai trong số 841 đứa trẻ - "những đứa con của tôi" như cô gọi chúng - bị tổn hại.
Mặc dù sự kiện này đã được các phương tiện truyền thông đưa tin khá rầm rộ khi nó xảy ra cách đây 5 năm, nhưng một mạng lưới - một ví dụ hoàn hảo về lăng kính méo mó mà qua đó chúng ta nhìn thế giới - đã thực sự kể lại câu chuyện vì không ai thiệt mạng. Tuy nhiên, chính những trường hợp không ai bị giết đã dạy chúng ta về nguồn lực tinh thần con người và khả năng cứu chúng ta khỏi tai họa bạo lực.
“Faith Under Fire” xứng đáng được ghi nhận vì đã làm sáng tỏ câu chuyện có thật không may lại kịp thời và có thể dạy được này - cũng như Toni Braxton, người đã thể hiện một màn trình diễn tuyệt vời trong vai Antoinette Tuff. Hơn nữa, bộ phim vẫn duy trì sự căng thẳng gay gắt trong hầu hết thời lượng 90 phút - cho đến đoạn kết có hậu, khi Michael Hill đặt vũ khí của mình lên bàn của Tuff, nằm úp mặt xuống sàn và nói với cô rằng cô có thể gọi cảnh sát. Theo những gì tôi biết, bộ phim hầu như không thay đổi bất cứ điều gì về sự kiện thực tế – và cũng không cần phải làm vậy. Đây là một trong những cuộc đối đầu kịch tính đáng kinh ngạc hơn và bị bỏ qua trong thời đại chúng ta. Cách xử lý nhạy cảm của nó đối với các vấn đề chủng tộc (Tuff là người da đen và Hill là người da trắng) cũng được đánh giá cao.
Vấn đề duy nhất với “Faith Under Fire” là nó không nói lên điều gì. Đầu tiên, nó không thể hiện rõ những gì Tuff thực sự đã nói với Hill. bên trong Cuộc gọi 911, người ta có thể nghe thấy cô ấy đang sử dụng một kịch bản lâu đời để khuyến khích mọi người lấy hết can đảm và từ bỏ một đường lối thiếu khôn ngoan. Chữ viết này quá phổ biến - và hiệu quả - đến nỗi nó thực sự được đặt tên và hình thức hóa từ thời cổ đại (người La Mã gọi nó là chữ viết an ủi).
Nó ít nhiều diễn ra như sau: Đầu tiên, bạn thừa nhận, với sự cảm thông, trạng thái tinh thần của người quẫn trí. Sau đó, bạn cho thấy bạn cũng gặp những khó khăn tương tự như thế nào. Tiếp theo, bạn nhắc nhở người đó rằng mọi việc không phải lúc nào cũng tệ như vậy. Và cuối cùng, bạn thúc giục họ làm điều gì đó. Đối với tôi, có vẻ như kịch bản này hoặc các phần của nó có thể được học và áp dụng trong bất kỳ tình huống nào để xoa dịu các tương tác bạo lực tiềm ẩn. Tất nhiên, muốn học thì phải dạy.
Một lỗi bỏ sót khác trong phim bắt nguồn từ việc nó mô tả điều đã mang lại cho Tuff sức mạnh để làm những gì cô ấy đã làm trong thử thách kéo dài hàng giờ đồng hồ. Bộ phim đặt niềm tin vào Chúa - điều này hoàn toàn đúng - nhưng bản thân Tuff đã trích dẫn một loại hoạt động tập trung mà mục sư của cô đã dạy cô. Nói cách khác, nó giống như một thực hành tâm linh thay vì hoặc cùng với đức tin đó. Niềm tin là một chuyện - bạn có nó hoặc không. Nhưng việc tu hành là điều ai cũng có thể làm được. Vì vậy, một lần nữa, cơ hội giảng dạy lại bị đánh mất.
Tuy nhiên, điều quan trọng nhất còn thiếu là sự thừa nhận công khai về những thứ đã không cứu được trẻ em: cổng an ninh, cảnh sát và đội SWAT. Có lẽ điều đó ẩn chứa trong cách bộ phim đề cao Antoinette Tuff, một con người nhạy cảm, giàu lòng nhân ái, dũng cảm đã cứu sống trẻ em. Nhưng ẩn ý vẫn chưa đủ. Một bài học sâu sắc dường như đang ẩn giấu ở đây - cụ thể là khả năng bất bạo động của con người là một cách hiệu quả hơn để đạt được an ninh so với các thể chế và đồ dùng mà chúng ta đang cố gắng dựa vào ngày nay.
Nhận thức đó sẽ vượt xa các vụ xả súng ở trường học hoặc trên thực tế, bất kỳ hình thức chạm trán cá nhân nào. Hãy nghĩ đến việc thế giới đã ngủ như thế nào khi những người tị nạn tràn ra khỏi Iraq vào những năm 1980, yêu cầu giúp đỡ trong cuộc phản kháng dân sự chống lại Saddam Hussein. Nếu chúng tôi chú ý đến lời kêu gọi của họ, điều đó có thể giúp chúng tôi thoát khỏi những đau khổ khôn lường vẫn đang gây ra cho đất nước đó. Hay điều gì sẽ xảy ra khi thế giới chìm vào giấc ngủ vào năm 1972, trong một cuộc nổi dậy bất bạo động lớn ở Pakistan nhưng không thành công vì muốn được công nhận, chưa kể đến sự hỗ trợ từ cộng đồng quốc tế? Hay điều gì sẽ xảy ra khi nước này không nhận thấy một cuộc phản kháng bất bạo động cực kỳ dũng cảm, kiên quyết đang diễn ra ở Kosovo vào những năm 1990, cho đến khi các chiến binh có vũ trang xuất hiện tại hiện trường? Danh sách cứ lặp đi lặp lại. Nói theo lời của Tổng thống Kennedy, những ai bỏ qua những khoảnh khắc bất bạo động sẽ mãi mãi sống trong bạo lực.
Nhưng chúng ta đừng làm điều đó. Chúng ta hãy suy nghĩ ngay tại đây một chút về những gì chúng ta có thể làm, với tư cách cá nhân hoặc thông qua các tổ chức, để đạt được một thế giới nơi không ai bị giết vì những bài học về bất bạo động đang diễn ra xung quanh chúng ta (như họ đã làm) được ghi nhận, hiểu và phát triển. Tất nhiên, suy nghĩ đầu tiên sẽ là giới truyền thông. Hầu hết chúng ta không phải là nhà báo, nhưng mỗi người trong chúng ta đều là người tiêu dùng báo chí - và đòn bẩy của chúng ta nằm ở đó. Nếu họ phớt lờ bất bạo động thì chúng ta cũng nên phớt lờ họ. Các cá nhân và nhóm thường xuyên sử dụng chiến thuật này với giới truyền thông và các nhà tài trợ doanh nghiệp của họ và có hiệu quả rõ rệt. Hơn nữa, việc loại bỏ tấm gương bạo lực giật gân để có được những câu chuyện thực tế về lòng dũng cảm và sự sáng tạo của con người - hay còn gọi là bất bạo động - có thể có tác động lành mạnh đến suy nghĩ của chúng ta, từ đó ảnh hưởng đến suy nghĩ của thế giới xung quanh chúng ta.
Bất bạo động có ở khắp mọi nơi, nhưng nó nằm ngoài tầm quan sát của chúng ta. Chúng ta phải chủ động và tìm hiểu mọi thứ có thể về nó, sau đó trở thành kênh tin tức của riêng mình để phổ biến và giải thích các sự kiện đang diễn ra của nó. Học giả hòa bình Johan Galtung nói về “chuỗi bất bạo động vĩ đại” mà qua đó những người không có quyền tiếp cận trực tiếp với các nhà hoạch định chính sách (như hầu hết chúng ta) thường có quyền truy cập gián tiếp - dù chúng ta có biết hay không - thông qua một bậc thang kết nối, trên xếp vào cái gọi là ghế quyền lực cao. Tuy nhiên, cho dù chúng ta có chúng hay không, mỗi người trong chúng ta đều ảnh hưởng đến nền văn hóa xung quanh mình.
Hai bài học khác dường như được rút ra trực tiếp từ Antoinette Tuff và cách cô ấy chuẩn bị cho cuộc đối đầu với số phận mà không hề nhận ra. Trước tiên, hãy được đào tạo về các phương pháp thực hành bất bạo động để có thể giúp bạn giải quyết mọi loại tương tác, một số tương tác khó khăn (xem phần trung tâm đào tạo bất bạo động). Thứ hai, hỗ trợ nó bằng một thực hành tâm linh. Chúng ta có thể không bao giờ phải đối đầu với một kẻ sát nhân hàng loạt (Inshallah), nhưng tất cả chúng ta đều có thể và phải nỗ lực xây dựng một nền văn hóa mang tội giết người hàng loạt vào thế giới đầy rắc rối của chúng ta.
# # #
Michael Nagler là Giáo sư danh dự về Văn học Cổ điển và So sánh tại UC, Berkeley, nơi ông đồng sáng lập Chương trình Nghiên cứu Hòa bình và Xung đột. Ông cũng là người sáng lập của Trung tâm Metta cho bất bạo động và tác giả của giải thưởng Tìm kiếm một tương lai bất bạo động.
