David Swanson, World BEYOND War, July 10, 2020
Bộ phim mới, Lời thề từ Hiroshima, kể về câu chuyện của Setsuko Thurlow, một nữ sinh ở Hiroshima khi Hoa Kỳ thả quả bom hạt nhân đầu tiên. Cô bị lôi ra khỏi một tòa nhà trong đó 27 bạn cùng lớp của cô bị thiêu chết. Cô đã chứng kiến những thương tích khủng khiếp và đau khổ và chôn cất hàng loạt không đứng đắn của nhiều người thân yêu, người quen và người lạ.
Setsuko xuất thân từ một gia đình khá giả và nói rằng cô phải nỗ lực vượt qua những định kiến của mình đối với người nghèo, nhưng cô đã vượt qua một số điều đáng kinh ngạc. Trường học của cô là một trường Kitô giáo, và cô tin rằng ảnh hưởng đến cuộc sống của cô là lời khuyên của một giáo viên tham gia hoạt động như cách trở thành Kitô hữu. Rằng một quốc gia chủ yếu là Cơ đốc giáo vừa phá hủy thành phố chủ yếu không phải là Cơ đốc giáo của cô không thành vấn đề. Người phương Tây đã làm điều đó cũng không thành vấn đề. Cô đã yêu một người đàn ông Canada sống và làm việc tại Nhật Bản.
Cô ấy cũng để anh ấy tạm thời ở Nhật để theo học Đại học Lynchburg rất gần nơi tôi sống ở Virginia - điều mà tôi không biết về cô ấy cho đến khi tôi xem phim. Nỗi kinh hoàng và chấn thương mà cô ấy đã trải qua không thành vấn đề. Việc cô ấy ở một vùng đất xa lạ không thành vấn đề. Khi Hoa Kỳ thử nghiệm nhiều vũ khí hạt nhân hơn trên các đảo Thái Bình Dương mà họ đã đuổi cư dân ra khỏi đó, Setsuko đã lên tiếng phản đối trên các phương tiện truyền thông Lynchburg. Thư thù hận mà cô ấy nhận được không quan trọng. Khi người yêu của cô kết hợp với cô và họ không thể kết hôn ở Virginia vì luật phân biệt chủng tộc chống lại "kết hôn giữa các nước" xuất phát từ suy nghĩ phân biệt chủng tộc đã tạo ra các vụ đánh bom ở Hiroshima và Nagasaki, điều đó không quan trọng. Họ kết hôn ở Washington, DC
Những nạn nhân của các cuộc chiến tranh phương Tây đã có và gần như hoàn toàn không có tiếng nói trong truyền thông và xã hội phương Tây không quan trọng. Những ngày kỷ niệm được công nhận trên lịch phương Tây và gần như hoàn toàn vẫn là ủng hộ chiến tranh, thân đế quốc, ủng hộ thực dân, hay nói cách khác là ăn mừng tuyên truyền ủng hộ chính phủ không thành vấn đề. Setsuko và những người khác trong cùng một cuộc đấu tranh đã quyết định tạo ra ít nhất một ngoại lệ cho các quy tắc này. Nhờ công việc của họ, ngày kỷ niệm của vụ đánh bom hạt nhân vào ngày 6 tháng XNUMXth và 9th được tưởng niệm trên khắp thế giới, và các đài tưởng niệm và đài tưởng niệm và công viên chống chiến tranh đánh dấu rằng cặp bi kịch tồn tại trong một không gian công cộng vẫn bị chi phối bởi các đền thờ và tượng đài chiến tranh.
Setsuko không chỉ tìm thấy tiếng nói công khai về các nạn nhân của chiến tranh mà còn giúp xây dựng một chiến dịch vận động xóa bỏ vũ khí hạt nhân đã tạo ra hiệp ước được 39 quốc gia phê chuẩn và đang gia tăng - một chiến dịch tập trung vào việc giáo dục mọi người về những nạn nhân trong quá khứ và những nạn nhân tiềm năng trong tương lai của chiến tranh. Tôi đề nghị tham gia chiến dịch đó, nói Chính phủ Hoa Kỳ tham gia hiệp ước, và nói Chính phủ Hoa Kỳ chuyển tiền ra khỏi vũ khí hạt nhân và các thành phần khác của cỗ máy chiến tranh. Chiến dịch mà Setsuko hợp tác cũng đã giành được giải thưởng Nobel Hòa bình, đánh dấu sự ra đi của Ủy ban Nobel, người đang có xu hướng từ bỏ việc trao giải thưởng đó cho bất kỳ ai làm việc để kết thúc chiến tranh (bất chấp quy định trong ý chí của Alfred Nobel rằng họ cần phải làm điều đó).
Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta lấy công việc và thành tựu của Setsuko không phải là một sự xuất hiện kỳ lạ để làm kinh ngạc, mà là một ví dụ để được nhân rộng? Tất nhiên, các vụ đánh bom hạt nhân là duy nhất (và tốt hơn hết là chúng ta nên diệt vong), nhưng không có gì độc đáo về các vụ đánh bom, đốt các tòa nhà, hoặc đau khổ, hoặc phá hủy bệnh viện, hoặc giết chết các bác sĩ, hoặc thương tích khủng khiếp, hoặc ô nhiễm và bệnh tật kéo dài, hoặc thậm chí sử dụng vũ khí hạt nhân nếu chúng ta xem xét vũ khí uranium đã cạn kiệt. Những câu chuyện từ các thành phố rực lửa của Nhật Bản mà không bị bắt nạt cũng đau lòng như những câu chuyện từ Hiroshima và Nagasaki. Những câu chuyện trong những năm gần đây từ Yemen, Afghanistan, Iraq, Pakistan, Syria, Libya, Somalia, Congo, Philippines, Mexico, và trên và trên, chỉ là di chuyển.
Điều gì sẽ xảy ra nếu văn hóa Hoa Kỳ - đang tham gia vào những biến đổi lớn hiện nay, phá hủy các tượng đài và có thể xây dựng một vài đài kỷ niệm mới - để tạo không gian cho các nạn nhân của chiến tranh? Nếu mọi người có thể học cách lắng nghe sự khôn ngoan của một nạn nhân ở Hiroshima, tại sao các nạn nhân của Baghdad và Kabul và Sanaa không phát biểu tại các sự kiện công cộng lớn (hoặc các cuộc gọi của Zoom) cho các nhóm và tổ chức lớn trên khắp Hoa Kỳ? Nếu 200,000 người chết xứng đáng được chú ý, chẳng phải 2,000,000 hoặc lâu hơn từ các cuộc chiến gần đây? Nếu những người sống sót sau hạt nhân có thể bắt đầu được lắng nghe những điều này trong nhiều năm sau, liệu chúng ta có thể đẩy nhanh quá trình lắng nghe từ những người sống sót sau các cuộc chiến hiện đang thúc đẩy sở hữu hạt nhân của các chính phủ khác nhau?
Chừng nào Hoa Kỳ tiếp tục tham gia vào những cuộc tàn sát hàng loạt, kinh hoàng, một chiều, những người ở xa về những người mà công chúng Hoa Kỳ ít được biết đến, các quốc gia bị nhắm mục tiêu như Triều Tiên và Trung Quốc sẽ không từ bỏ vũ khí hạt nhân. Và miễn là họ không - trừ một sự giác ngộ mang tính chuyển hóa bên trong hoặc sự phản đối can đảm được mở rộng rộng lớn mà không có - thì Hoa Kỳ cũng sẽ không. Việc loại bỏ nhân loại về vũ khí hạt nhân là mục đích hiển nhiên, quan trọng nhất, tự bản thân nó và là bước đầu tiên để loại bỏ chiến tranh, nhưng điều đó khó có thể xảy ra trừ khi chúng ta tiến tới loại bỏ toàn bộ thể chế chiến tranh cùng một lúc.
