Học giả Roger Mac Ginty's Bình yên mỗi ngày khám phá xem các hành vi đoàn kết hoặc không tuân thủ cá nhân đóng vai trò quan trọng như thế nào trong việc rèn luyện hòa giải giữa chiến tranh và bạo lực.
MCác bài tường thuật về cuộc sống ở Đức Quốc xã vào cuối những năm 1930 hoặc Rwanda vào những tháng đầu năm 1994 — mỗi nơi một lúc khi việc chuẩn bị cho chiến tranh và bạo lực hàng loạt bắt đầu thay đổi mức độ chi tiết của hàng ngày — vẽ nên một hình ảnh rộng lớn -scale xung đột như tổng cộng. Ở Đức, ngay cả những mối quan hệ mật thiết cũng trở thành nơi chuẩn bị cho chiến tranh và sự thống trị. Cha mẹ bị ép buộc và khuyến khích sinh thêm con, tất cả đều là động lực của Hitler để tạo ra một nhà nước mạnh mẽ, và các quyết định trước đây là tùy thuộc vào từng cá nhân thì giờ đây phải được thực hiện theo một phép tính mới vượt ra ngoài phạm vi cá nhân. Ở Rwanda, những nỗ lực không ngừng của các hệ tư tưởng Quyền lực Hutu nhằm tạo cơ sở cho tội ác diệt chủng bằng cách coi Tutsis là “ngoại lai” và “đe dọa”, khiến bản sắc dân tộc mang ý nghĩa mới và gây chết người, một khi sự tương tác xuyên cộng đồng hàng ngày đã chấm dứt. , và dân thường trong hàng trăm nghìn người của họ đã trở thành những kẻ giết người. Cả Đức và Rwanda đều là những ví dụ cho thấy chiến tranh và bạo lực cực đoan không phải lúc nào cũng chỉ là công việc của các chiến binh được huấn luyện; đúng hơn, chúng có thể là những dự án có sự tham gia đông đảo kéo hầu hết mọi người và mọi thứ vào quỹ đạo của chúng.
Tuy nhiên, những câu chuyện rải rác về những người không chịu rơi vào hàng ngũ, ngay cả khi cái chết đã trở thành cái giá của sự không phù hợp ở cả hai quốc gia, cho chúng ta thấy rằng xung đột không hoàn toàn là vấn đề. Trong một cái gì đó rõ ràng là đơn hướng như chiến tranh hoặc diệt chủng, không gian cận biên thực sự tồn tại trong đó các hành động phản kháng nhỏ và riêng tư diễn ra. Các nhà lý thuyết về chủ nghĩa dân tộc và xây dựng nhà nước từ lâu đã coi nước Đức những năm 1930 là biểu tượng về cách thức, với những điều kiện thích hợp, một hệ tư tưởng giết người có thể tồn tại trong các bộ phận rộng lớn của xã hội, sao cho hàng triệu “người bình thường” tham gia hoặc quay trở lại. nhắm mắt làm ngơ, giết người hàng loạt và sự chuẩn bị của nó. Nhưng có những người sống dưới sự cai trị của Đức Quốc xã đã không chịu khuất phục trước hệ tư tưởng đảng phái: những gia đình giấu con cái Do Thái và cha mẹ của chúng, hoặc những người lặng lẽ thực hiện phong trào tẩy chay các cơ sở kinh doanh của người Do Thái do nhà nước làm chủ; những người lính Đức từ chối bắn thường dân không vũ trang và tù binh; các công nhân nhà máy đã hành động để làm chậm quá trình sản xuất ma trận chiến tranh — hay ở Rwanda, người Hutus, những người đã âm thầm tiến hành các nỗ lực giải cứu vào đỉnh điểm của vụ giết người năm 1994.
Những hành động “hàng ngày” như vậy là quá nhỏ để làm thay đổi đáng kể tiến trình của một cuộc chiến tranh hoặc nạn diệt chủng, và vì lý do đó, chúng có xu hướng bị bỏ qua trong các phân tích về cách ngăn chặn hoặc kết thúc các dự án bạo lực nhà nước hàng loạt. Nhưng khi chỉ tập trung vào các cách tiếp cận chính thức, có cấu trúc hơn để giải quyết xung đột — ân xá, ngừng bắn, các chương trình phát triển, v.v. — liệu chúng ta có đang bỏ lỡ một lĩnh vực điều tra quan trọng tiềm năng không? Ở đâu, nếu ở tất cả, những hành động phản kháng đơn độc có phù hợp với câu chuyện lớn hơn về việc làm thế nào để hòa bình được trả lại cho một xã hội rạn nứt?
Chủ đề của “sự phản kháng hàng ngày” —các hành động được thực hiện trong một địa điểm xung đột hoặc đấu tranh mà cố tình không đưa ra tuyên bố công khai — vẫn còn được nghiên cứu một cách khó hiểu. Phân tích nổi tiếng nhất của nó, James C. Scott's Vũ khí của kẻ yếu: Các hình thức kháng chiến hàng ngày của nông dân (1985), là người ra mắt lĩnh vực này. Scott, một nhà khoa học chính trị và nhà Đông Nam Á, đã thực hiện công việc dân tộc học trong một cộng đồng nông dân nhỏ ở Malaysia vào cuối những năm 1970, nơi ông quan sát dân làng sử dụng một loạt các kỹ thuật, nhiều kỹ thuật tinh vi— “kéo chân”, “tuân thủ sai,” "Giả vờ ngu dốt", và hơn thế nữa - để bảo vệ lợi ích của họ "giữa các cuộc nổi dậy": tức là khi không đối đầu trực tiếp với chính quyền. Nghiên cứu của ông, tập trung vào đấu tranh giai cấp, đã đưa khái niệm “phản kháng hàng ngày” vào sử dụng phổ biến. Tuy nhiên, hãy tiết kiệm cho một đống sách và bài báo vì chúng đã xem xét hình thức trong nhiều lĩnh vực — nữ quyền, phụ cận, đồng tính, xung đột vũ trang — mức độ điều tra vẫn còn nhẹ.
Một phần của vấn đề, như Roger Mac Ginty ghi nhận trong cuốn sách mới của mình, Hòa bình hàng ngày: Làm thế nào những người được gọi là bình thường có thể gây ra xung đột bạo lực, đó là trong bối cảnh xung đột nói riêng, tác động của những hành vi như vậy rất khó đo lường qua lăng kính của xây dựng hòa bình thông thường. Chẳng hạn, trong thời gian tạm lắng sau khi ngừng bắn, các bên tham chiến có thể thương lượng các yêu sách của họ, dân thường có thể di chuyển an toàn và triển vọng hòa bình sẽ phát triển. Điều đó có thể đo lường được. Nhưng chính xác như thế nào thì việc mua bánh mì từ một người ở phía đối diện của sự chia rẽ xã hội, chuyển thuốc cho một gia đình bị giam giữ trong trại hoặc khu ổ chuột hoặc cố tình bắn nhầm trong một cuộc tấn công vào vị trí của kẻ thù — những hành động đoàn kết hoặc không tuân thủ cá nhân phá vỡ logic chia rẽ xung đột — ảnh hưởng đến quá trình tổng thể của các sự kiện? Làm thế nào có thể phát triển một cách phân loại về “tác động” khi rất nhiều sự phản kháng hàng ngày có chủ đích từ chối những cử chỉ vĩ đại và do đó hầu như không thể nhìn thấy được?
OTrong nhiều năm, Mac Ginty, người giảng dạy tại Đại học Durham ở Anh và là người sáng lập dự án Chỉ báo Hòa bình Hàng ngày, đã làm việc để mở ra trường con này trong các nghiên cứu về hòa bình và xung đột để tìm hiểu sâu hơn. Ngăn ngừa hoặc giải quyết xung đột có xu hướng theo hướng tiếp cận từ trên xuống mà tác động của nó có thể nhìn thấy từ xa và có thể bị ảnh hưởng bởi các lực lượng không trực tiếp tham gia vào xung đột. Nhưng, vì vậy lập luận của Mac Ginty đi, nhiều hành vi từ dưới lên, ủng hộ xã hội diễn ra bất chấp bạo lực, hoặc đe dọa từ nó, đều hoạt động ở mức độ bạo lực có thể gây ra hậu quả không thể khắc phục được: siêu địa phương. Giữa hàng xóm và láng giềng, những cử chỉ nhỏ, hành động tử tế và cảm thông — một tập hợp các hành vi và lập trường mà Mac Ginty gọi là “hòa bình hàng ngày” —có thể thay đổi “cảm giác” của một địa phương, đưa ra tầm nhìn về những gì có thể và, nếu hoàn cảnh cho phép, có thể có tác dụng phụ.
Khuôn khổ “hàng ngày” chống lại sự đơn giản hóa mà quyền lực và thẩm quyền chủ yếu nằm ở giới tinh hoa hoặc những người có vũ trang, những người ban hành chương trình nghị sự của nhà nước. Quyền lực ở trong nhà và nơi làm việc; nó được gắn vào các mối quan hệ gia đình và hàng xóm. Nó có nhiều hình thức khác nhau: một người lính tha mạng cho một chiến binh của kẻ thù, một người cha khuyến khích con trai chống lại lời kêu gọi của bạn bè đồng trang lứa để đi chiến đấu với một cậu bé từ một nhóm tôn giáo khác. Và bởi vì một số loại xung đột nhất định, chẳng hạn như diệt chủng, đòi hỏi sự ủng hộ hoặc thụ động của mọi người ở mọi cấp độ xã hội, "hàng ngày" coi mọi không gian, từ văn phòng chính phủ đến phòng ăn gia đình, vốn dĩ là chính trị. Cũng như những không gian đó có thể là nơi sinh sôi nảy nở bạo lực, thì cơ hội cũng nằm trong chúng để phá vỡ những lý do thúc đẩy bạo lực. Do đó, hàng ngày không chỉ dừng lại ở dạng quyền lực cố định, nam giới mà biết rằng quyền lực phải phức tạp, linh hoạt và nằm trong tay của tất cả mọi người.
Khi Scott viết Vũ khí của kẻ yếu, ông đã cẩn thận che giấu cuộc điều tra của mình với những lời cảnh báo về những hạn chế của sự phản kháng như vậy. “Sẽ là một sai lầm nghiêm trọng,” anh viết, “lãng mạn hóa quá mức“ vũ khí của kẻ yếu ”. Họ không có khả năng làm ảnh hưởng nhiều hơn đến các hình thức bóc lột khác nhau mà nông dân phải đối mặt ”. Về phần mình, Mac Ginty thừa nhận rằng sự hoài nghi về tác động tổng thể của các hành động hòa bình hàng ngày là có cơ sở khi được nhìn nhận chống lại "sức mạnh cấu trúc to lớn" của một cuộc xung đột. Tuy nhiên, ông lập luận, không phải ở cấp độ cấu trúc hoặc trong các không gian quy mô lớn - quốc gia, quốc tế - mà những hành vi này khiến bản thân chúng được cảm nhận một cách sắc nét nhất; thay vào đó, giá trị của chúng nằm ở khả năng mở rộng ra bên ngoài, theo chiều ngang.
“Địa phương,” ông viết, là “một phần của một loạt các mạng lưới rộng lớn hơn và các nền kinh tế chính trị”, một vi mạch lồng trong các mạch lớn hơn. Một nền hòa bình nhỏ có thể giành được với một sự kiện dường như không quan trọng hoặc ngoài ý muốn, trong bối cảnh phù hợp, mang một ý nghĩa mới: một người mẹ theo đạo Tin lành ở Belfast trong lúc Rắc rối nhìn một bà mẹ Công giáo chơi với con mình, và nhìn thấy trong hình ảnh đó một bộ danh tính và nhu cầu xuyên suốt — mẹ, con; hành động nuôi dưỡng — mà không có xung đột nào có thể phá vỡ. Hoặc một hòa bình nhỏ có thể có tác động cấp số nhân. Các tài liệu từ các chiến hào trong Chiến tranh thế giới thứ nhất cho thấy rằng các nhóm binh sĩ, không hề quen biết với các sĩ quan của họ, đã ngầm đồng ý với "các khu vực có hỏa lực thấp" đã sớm được thiết lập ở những nơi khác trên chiến tuyến, do đó giảm số người chết trong trận chiến, nếu không thay đổi tất nhiên của chiến tranh hoàn toàn.
Các hành vi đoàn kết, khoan dung và không tuân thủ, và các cử chỉ hòa bình khác, quan trọng không phải vì chúng có nhiều cơ hội kết thúc chiến tranh mà bởi vì chúng làm xáo trộn một logic sinh ra chia rẽ, hận thù và sợ hãi, và điều đó vẫn tiếp tục xảy ra. rất lâu sau khi bạo lực thể xác chấm dứt. Theo cách nói của Mac Ginty, chúng có thể là “nền hòa bình đầu tiên và cuối cùng”: thứ nhất, bởi vì chúng có thể làm suy yếu những nỗ lực ban đầu của giới tinh hoa chính trị, tôn giáo hoặc sắc tộc nhằm vào các cộng đồng rạn nứt; và cuối cùng, bởi vì chúng có thể nhắc nhở các bên phân cực rằng “kẻ thù” là con người, cảm thương và có lợi ích phù hợp với họ. Những hành động như vậy có thể nhanh chóng làm lành vết thương và làm suy yếu quyền lực của những người, theo sau bạo lực, tiếp tục thao túng nỗi sợ hãi và phẫn nộ để ngăn cách các cộng đồng.
Whấp dẫn, phân tích khái niệm phần lớn này có thể khiến những người thực hành xây dựng hòa bình thông thường đặt câu hỏi về cách nó có thể được áp dụng cho các tình huống trong thế giới thực. Không giống như ngừng bắn, hoán đổi tù nhân và các chiến lược khác thường được sử dụng khi đàm phán hòa bình, đây không phải là những quy trình hợp lý, có trật tự có thể được thiết kế và tuân theo bởi các trọng tài bên ngoài; thường xuyên hơn không, chúng là những tập hợp sự kiện tự phát, im lặng, phần lớn không mạch lạc và hiếm khi được kết nối với nhau mà nếu chúng xảy ra, chúng diễn ra một cách hữu cơ, theo cách riêng của chúng. Một học viên bay đến Rwanda không thể đưa một nhóm cực đoan Hutu đến các địa điểm nơi những người Hutus ôn hòa đang ẩn náu Tutsis và khuyên họ làm theo, giống như họ đã ngu ngốc đến nhà của một gia đình Rakhine ở miền tây Myanmar tại cao điểm của các vụ giết người diệt chủng năm 2017 ở đó và khuyến khích họ hàn gắn mối quan hệ với các nước láng giềng Rohingya của họ.
Những lo ngại đó có thể có giá trị nhất định. Tuy nhiên, họ chỉ ra một xu hướng, đặc biệt là trong các tổ chức phi chính phủ phương Tây tự do và các cơ quan trung gian, chỉ thấy cơ hội giải quyết bằng các hình thức rõ ràng và dễ tiếp cận đối với người bên ngoài. Trong bài đọc này, hòa bình được nhập vào một địa điểm xung đột; nó không xuất hiện từ bên trong. Phương tiện cho sự xuất hiện của nó là trạng thái. Trong khi đó, người dân địa phương thiếu tính khí hoặc sự tinh tế để tự mình đàm phán hòa bình. Họ cần sự giúp đỡ từ bên ngoài để cứu họ khỏi chính họ.
Tuy nhiên, quan điểm này hoàn toàn làm sáng tỏ “bước ngoặt cục bộ” trong xây dựng hòa bình, nhấn mạnh rằng những người trên thực tế trong các xã hội bị chiến tranh tàn phá trên thực tế có quyền tự quyết, và những người kể bản địa nắm giữ thông tin cần thiết để phát triển các biện pháp can thiệp hiệu quả từ bên ngoài. Các khuôn khổ xây dựng hòa bình được tạo ra nhằm loại bỏ thế giới quan của các tác nhân liên quan và theo phản xạ báo trước nhà nước với tư cách là trọng tài cuối cùng của xung đột, không thể hiểu và kết hợp các động lực phức tạp và luôn thay đổi ở cấp độ địa phương hình thành và duy trì bạo lực .
Nhưng lượt địa phương giữ một giá trị vượt ra ngoài điều này. Nó buộc phải có một cái nhìn sâu hơn về bản thân những người trở thành tác nhân trong một cuộc xung đột. Khi làm như vậy, nó bắt đầu nhân hóa họ một lần nữa, tốt hơn hoặc xấu hơn. Nếu chúng ta tin rằng có rất nhiều lời kể về xung đột vũ trang và bạo lực cộng đồng xuất hiện trên các phương tiện truyền thông phương Tây, đặc biệt là những câu chuyện về các cuộc chiến tranh và diệt chủng của các quốc gia vào cuối thế kỷ 20, thì đó là những sự kiện chia cắt xã hội thành hai phe: tốt và cái ác, trong nhóm và ngoài nhóm, nạn nhân và kẻ giết người. Như học giả người Uganda Mahmood Mamdani đã viết mô tả tự do lười biếng về bạo lực hàng loạt, chúng biến các chính thể phức tạp thành thế giới “nơi mà sự tàn bạo gia tăng về mặt hình học, thủ phạm quá ác độc và nạn nhân quá bất lực đến mức khả năng cứu trợ duy nhất là một nhiệm vụ giải cứu từ bên ngoài.”
Sự phân tích chi tiết là bản chất của sự thay đổi cục bộ, mà công trình của Mac Ginty trong thập kỷ qua đã thực hiện rất nhiều để biện hộ, cho thấy sai lầm của những câu chuyện như vậy. Nó vẽ ra nhiều sắc thái của con người còn sống giữa đống đổ nát và cho chúng ta biết rằng các cá nhân vẫn có thể biến đổi trong thời chiến cũng như trong thời bình: Họ có thể gây hại và làm điều tốt, củng cố, và phá vỡ sự chia rẽ xã hội và họ có thể thể hiện sự tuân theo một cơ quan quyền lực bạo lực trong khi âm thầm làm việc để phá hoại nó. Qua lăng kính “hàng ngày”, những hành động do người dân địa phương thực hiện có thể bị coi là biểu hiện của sự bất lực đáng ghét, thay vào đó trở thành những minh chứng cho những hình thức quyền lực xa lạ với con mắt bên ngoài.
Những “nhiệm vụ giải cứu” mà Mamdani than thở, sinh ra từ niềm tin vẫn còn tồn tại rằng phương Tây “mang lại” hòa bình cho các xã hội cận biên đang bị tàn phá, thường được chứng minh là gây tử vong. Bình yên mỗi ngày là một phần của một bộ phận nhỏ nhưng quan trọng của văn học cho thấy rằng chiến tranh không bao giờ trở nên toàn diện và vào những thời điểm diễn ra xung đột khi những người bên ngoài chỉ thấy sự phân cực và bế tắc, các cá nhân đang thực hiện công việc quan trọng là hàn gắn và xây dựng lại, bên trong các địa điểm— gia đình, khu phố — trong đó quyền lực hiếm khi được cho là nói dối.
