Con đường giáo dục thần kinh dẫn đến hòa bình: Điều mà tinh thần và bộ não có thể đạt được cho mọi người

By William M. Timpson, Tiến sĩ (Tâm lý giáo dục) và Selden Spencer, MD (Thần kinh học)

Chuyển thể từ William Timpson (2002) Dạy và Học Hòa bình (Madison, WI: Atwood)

Trong thời kỳ chiến tranh và trả thù quân sự, làm thế nào để dạy về hòa bình? Làm thế nào để chúng ta giúp những người trẻ tuổi kiểm soát sự tức giận và hung hăng của chính họ khi bạo lực quá phổ biến trong cuộc sống của họ, ở trường học và trên đường phố, trên tin tức, trên truyền hình, trong phim ảnh và trong lời bài hát của một số bản nhạc của họ? Khi những ký ức về các cuộc tấn công vẫn còn nguyên vẹn và những lời kêu gọi trả đũa trở nên chói tai, làm thế nào để một nhà giáo dục và một nhà thần kinh học—hoặc bất kỳ ai trong vai trò lãnh đạo cam kết với lý tưởng về một nền hòa bình bền vững—mở ra một cuộc đối thoại có ý nghĩa về các giải pháp thay thế cho bạo lực?

Về cốt lõi, dân chủ đòi hỏi đối thoại và thỏa hiệp. Các nhà độc tài cai trị mà không cần thắc mắc, những điểm yếu của họ được che chở bằng vũ lực, chế độ gia đình trị, khủng bố và những thứ tương tự. Tuy nhiên, trong quá trình tìm kiếm hòa bình, chúng ta có nhiều anh hùng để kêu gọi truyền cảm hứng và hướng dẫn. Một số người như Gandhi, Martin Luther King Jr., Thích Nhất Hạnh, Elise Boulding và Nelson Mandela được nhiều người biết đến. Những người khác ít công khai hơn nhưng đến từ các cộng đồng như Hội bạn bè Quaker, Mennonites và Bahai's, và chia sẻ niềm tin tôn giáo cốt lõi vào hòa bình và bất bạo động. Một số người như Dorothy Day cống hiến công việc nhà thờ của họ cho công bằng xã hội, nạn đói và người nghèo. Và sau đó là thế giới của khoa học thần kinh và những gì chúng ta có thể học được về xây dựng hòa bình bền vững từ chúng.

Ở đây Selden Spencer đưa ra những suy nghĩ giới thiệu sau: Xác định hòa bình từ góc độ xã hội / nhóm là điều khó khăn, đặc biệt là thông qua lăng kính sinh học thần kinh. Có lẽ việc tập trung vào cá nhân sẽ dễ dàng hơn vì chúng ta biết rằng hòa bình cá nhân có thể tác động đến hành vi xã hội. Ở đây chúng ta có thể chỉ ra những hành vi có lợi cho bất kỳ ai muốn được bình an. Ví dụ, thiền định đã được nghiên cứu và nền tảng sinh học thần kinh của nó đã được biết đến. Trong nhiều thế kỷ, đó là một cách để mọi người tìm thấy hòa bình.

Tuy nhiên, ở đây chúng tôi sẽ tranh luận rằng cốt lõi của hòa bình cá nhân là sự cân bằng cẩn thận giữa phần thưởng và sự xấu hổ. Chúng ta có thể thấy điều này khi các cá nhân ở một vị trí cân bằng và không tìm kiếm và hy sinh không ngừng nghỉ để nhận được phần thưởng cũng như không rút lui vào sự tuyệt vọng của thất bại và sự xấu hổ. Nếu điều này được cân bằng, thì sự bình an nội tâm có thể xảy ra.

Công thức hai pha này không xa lạ với hệ thần kinh. Ngay cả hiện tượng sinh học như giấc ngủ cũng có thể được giảm xuống thành mạch bật/tắt. Có vô số đầu vào ở đây, cả nhanh và chậm, trao đổi chất và tế bào thần kinh, nhưng cuối cùng, giấc ngủ được điều khiển bởi nhân tiền sản hai bên (vlPo). Có lẽ ảnh hưởng nhất là các đầu vào orexin từ vùng dưới đồi bên.

Vì vậy, chúng ta cũng có thể đưa ra giả thuyết rằng sự cân bằng giữa phần thưởng và sự xấu hổ được điều hòa bởi dopamine như được thể hiện bởi nhân não thất và điều này sẽ quyết định trạng thái bình yên nội tâm của một cá nhân. Người ta hiểu rằng cảm giác bình yên này sẽ khác nhau đối với mỗi người. Một chiến binh được giao và huấn luyện trong bạo lực sẽ có sự cân bằng giữa phần thưởng/sự xấu hổ khác và nó sẽ khác với một nhà sư bị cô lập.

Hy vọng rằng việc công nhận mạch phổ quát này có thể giúp chúng ta hiểu rõ hơn về bản chất của hòa bình ở cấp độ cá nhân. Rõ ràng, mức độ phối hợp của cá nhân với nhóm sẽ quyết định ảnh hưởng của cá nhân đó đối với nhóm cũng như ảnh hưởng của nhóm đối với cá nhân. Nhận thức về sự sống còn của cá nhân hoặc nhóm sau đó sẽ giúp xác định hòa bình.

Nhận thức về sự bất công có thể phá vỡ sự bình yên nội tâm và sự cân bằng cơ bản giữa phần thưởng và sự xấu hổ. Do đó, các câu hỏi về công lý trở nên gây rối để khen thưởng và xấu hổ theo một cách nào đó. Việc tàn sát hải ly hoặc Paiutes sẽ không dừng lại cho đến khi sự xấu hổ làm mất đi phần thưởng nhận được. Hòa bình nội tâm tan biến trong cuộc đấu tranh này. Nó bắt đầu với cá nhân và tiến tới nhóm thông qua các động lực phức tạp đã lưu ý trước đó.

***

Các sách khác về xây dựng hòa bình và hòa giải có sẵn dưới dạng tệp pdf (“sách điện tử):

Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn và E. Ndura-Ouédraogo (2009) 147 Lời Khuyên Thiết Thực để Giảng Dạy Hòa Bình và Hòa Giải. Madison, WI: Atwood.

Timpson, W. và DK Holman, Eds. (2014) Các nghiên cứu điển hình gây tranh cãi cho việc giảng dạy về tính bền vững, xung đột và đa dạng. Madison, WI: Atwood.

Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn và E. Ndura-Ouédraogo (2009) 147 Lời Khuyên Thiết Thực để Giảng Dạy Hòa Bình và Hòa Giải. Madison, WI: Atwood.

Bình luận

Chúng tôi sẽ không công khai email của bạn. Các ô đánh dấu * là bắt buộc *

Bài viết liên quan

Lý thuyết về sự thay đổi của chúng tôi

Làm thế nào để kết thúc chiến tranh

Thử thách vận động vì hòa bình
Sự kiện phản chiến
Giúp chúng tôi phát triển

Các nhà tài trợ nhỏ giúp chúng tôi tiếp tục phát triển

Nếu bạn chọn đóng góp định kỳ ít nhất $ 15 mỗi tháng, bạn có thể chọn một món quà cảm ơn. Chúng tôi cảm ơn các nhà tài trợ định kỳ của chúng tôi trên trang web của chúng tôi.

Đây là cơ hội để bạn tưởng tượng lại một world beyond war
Cửa hàng WBW
Dịch sang bất kỳ ngôn ngữ nào