Kiếm vào lưỡi cày | Một cuộc phỏng vấn với Paul K. Chappell Phần 2.

Đăng lại từ Tạp chí Mặt trăng Tháng Sáu 26, 2017.

Chappell: Chấn thương, xa lánh, thiếu ý nghĩa trong cuộc sống… cùng là lý do khiến nhiều người tham gia các nhóm cực đoan bạo lực. Chấn thương có khả năng gây ra đau khổ nặng nề nhất cho con người. Nếu bạn không có cách để điều hướng thành công, tại sao bạn lại đưa nó lên? Mọi người thà kìm nén hoặc né tránh hoặc điều trị nó bởi vì họ không có công cụ để làm bất cứ điều gì khác. Ngay cả các bác sĩ thường chỉ điều trị chấn thương.

Mặt trăng: Điều gì đang gây ra sự gia tăng đáng kể này ở những người cảm thấy bị xa lánh, hoặc những người đang bị chấn thương?

Chappell: Có rất nhiều yếu tố, nhưng nếu tôi có thể chỉ ra một yếu tố thì đó là một nhu cầu về giá trị bản thân chưa được đáp ứng.

Khi tôi thuyết trình, tôi thường hỏi khán giả của mình, điều gì quan trọng hơn, sự sống còn hay giá trị bản thân? Rất nhiều người chọn giá trị bản thân thay vì sống sót, bởi vì sống rất đau khổ nếu bạn cảm thấy về cơ bản là vô giá trị.

Trong truyền thống của người Do Thái, có một ý tưởng rằng làm nhục ai đó tương đương với việc giết họ. Trong suốt lịch sử loài người, nhiều người sẽ tự sát hoặc liều mạng để lấy lại giá trị bản thân nếu họ mang lại sự xấu hổ hoặc sỉ nhục cho bản thân hoặc gia đình. Hãy nghĩ về các samurai, những người sẽ tự sát nếu họ bị sỉ nhục hoặc xấu hổ; hoặc những người trong quá khứ đã liều chết bằng trận đấu tay đôi nếu họ cảm thấy mình bị sỉ nhục; hoặc thậm chí là những người mắc chứng biếng ăn, những người sẽ ưu tiên giá trị bản thân hơn thức ăn, sức khỏe, và đôi khi hơn việc duy trì sự sống. Từ năm đến 20 phần trăm những người mắc chứng biếng ăn sẽ chết vì chứng rối loạn này.

Nếu chúng ta hiểu rằng phần lớn hành vi của con người được thúc đẩy bởi những người cố gắng cảm thấy xứng đáng và họ sẽ mạo hiểm hoặc chọn cái chết nếu họ không thể, chúng ta phải nhận ra rằng vô giá trị là một trạng thái rất đau đớn đối với con người. Tuy nhiên, thế giới lớn hơn rất nhiều so với trước đây. Rất nhiều người không thể tìm thấy vị trí của họ trong đó.

Các thể chế cũ mà ngày nay mọi người đang mất niềm tin, như chính phủ, nhà thờ, và thậm chí cả truyền thống, cũng mang lại cho mọi người cảm giác ý nghĩa, thuộc về và an toàn. Erich Fromm đã viết về điều này trong Thoát khỏi Tự do—Điều đó mọi người sẽ từ bỏ quyền tự do của họ nếu nó khôi phục lại cảm giác về mục đích, ý nghĩa, sự thuộc về và sự an toàn của họ. Tốc độ thay đổi nhanh chóng trong thế giới của chúng ta đã khiến nhiều người lo lắng và các tổ chức cũ không cung cấp câu trả lời mà họ khao khát. Tôi tin rằng chúng ta đang trong giai đoạn chuyển tiếp khi chúng ta tiến tới một sự hiểu biết mới đáp ứng tốt hơn nhu cầu của chúng ta, nhưng đó cũng là thời điểm rất nguy hiểm. Người dân sẽ phục tùng một chính phủ độc tài nếu họ nghĩ rằng nó sẽ giúp họ đáp ứng những nhu cầu cơ bản của con người.

Vì vậy, không phải sự nghèo nàn về thiêng liêng là mới; nó đã luôn ở với chúng tôi. Ngay cả Iliad, được viết cách đây gần ba nghìn năm, diễn tả kiểu khủng hoảng hiện sinh này. Nhưng tình hình của chúng ta bây giờ cấp bách hơn vì chiến tranh hạt nhân có thể hủy diệt hầu hết sự sống trên Trái đất, và chúng ta có khả năng công nghệ để làm mất ổn định sinh quyển của chúng ta. Hậu quả của việc không giải quyết tình trạng nghèo nàn thuộc linh của chúng ta còn tồi tệ hơn.

Mặt trăng: Bạn lớn lên trong một gia đình bạo lực và bị tổn thương khi còn nhỏ. Bạn đã biến quá trình đào tạo ban đầu của mình thành một nhà hoạt động vì hòa bình như thế nào; thật vậy, một người đào tạo những người khác cũng trở thành những nhà hoạt động vì hòa bình?

Chappell: Nó liên quan đến việc chuyển đổi cơn thịnh nộ thành sự đồng cảm triệt để. Nó không dễ dàng. Tôi đã làm việc siêng năng với nó trong 20 năm.

Mặt trăng: Đã có lúc nào bạn nhận ra rằng mình phải thay đổi; bạo lực và tức giận sẽ không đưa bạn đến nơi bạn muốn?

Chappell: Nó có lẽ bắt đầu khi tôi khoảng 19 tuổi. Tôi cùng với một nhóm bạn ở West Point. Đó là một ngày thứ bảy trong đợt dọn dẹp mùa thu và chúng tôi được giao nhiệm vụ nhặt lá trong khuôn viên trường. Chúng tôi đang nghỉ giải lao 10 phút và nói về công việc nhàm chán như thế nào, khi tôi nói, "Bạn có nhớ hồi trung học buồn chán đến mức bạn mơ tưởng về việc bắn chết tất cả những đứa trẻ khác trong lớp của mình không?" Tất cả những người khác nhìn tôi và nói, "Không ..."

Tôi không thể tin được. Tôi nói, “Thực sự thôi. Bạn không bao giờ mơ tưởng đến việc giết những học sinh khác? " Mỗi người đều khẳng định, "Không." Sau đó, họ hỏi tôi, "Bạn sẽ nghĩ những điều này bao lâu một lần?" Và tôi nói với họ, "Chỉ khoảng mỗi ngày." Tất cả đều trở nên rất quan tâm đến tôi, khăng khăng rằng những suy nghĩ đó không bình thường; rằng không phải ai cũng nghĩ đến việc giết người khác. Bởi vì tâm trạng của tôi lúc đó, tôi nghĩ rằng mọi người đều mơ tưởng đến việc thảm sát mọi người, có lẽ vì tôi đang phóng chiếu lên mọi người xung quanh mình. Phản ứng của các bạn cùng lớp tại West Point khiến tôi nhận ra rằng có điều gì đó khác lạ ở tôi mà tôi cần phải nỗ lực, hoặc hàn gắn, hoặc giải quyết.

Sau sự việc đó, tôi gọi cho một người bạn thời trung học của mình và hỏi anh ta rằng anh ta có bao giờ nghĩ đến việc giết tất cả những đứa trẻ khác ở trường không. Anh ấy nói không. Sau đó, anh ta hỏi tôi, "Khi bạn có những tưởng tượng này, bạn có nghĩ đến việc giết tôi không?" Và tôi nói, “Vâng. Không có gì cá nhân. Tôi chỉ muốn giết tất cả mọi người hồi đó ”.

Nó hoàn toàn kinh khủng khi ở trong trạng thái tâm lý đó. Rất nhiều người không biết cảm giác điên cuồng ở mức độ thịnh nộ đó như thế nào. Nếu bạn muốn giết những người chưa từng làm hại bạn; ngay cả những người không đối tốt với bạn, bạn đang rất đau đớn.

Mặt trăng: Chà. Đó là một sự biến đổi, Paul. Và bây giờ bạn là một nhà đấu tranh cho việc xóa mù chữ vì hòa bình. Hãy nói về những gì đòi hỏi. Đó là một thứ tự cao, phải không? Chỉ là khía cạnh đầu tiên của việc hiểu biết về hòa bình, "công nhận nhân loại được chia sẻ của chúng ta", có vẻ như là một mục tiêu dài hạn.

Chappell: Văn học hòa bình is một thứ tự cao, nhưng học toán, hay đọc và viết cũng vậy. Hệ thống giáo dục của chúng tôi dành thời gian cần thiết để dạy các môn học này; nếu chúng ta quyết định việc biết chữ trong hòa bình là quan trọng, chúng ta cũng có thể dành thời gian và nguồn lực để dạy nó.

Trên thực tế, tiến hành hòa bình thậm chí còn đòi hỏi sự huấn luyện nhiều hơn tiến hành chiến tranh bởi vì nó giải quyết các nguyên nhân gốc rễ của vấn đề, trong khi tiến hành chiến tranh chỉ giải quyết các triệu chứng. May mắn thay, mọi người dường như thấy thông tin này rất hấp dẫn. Nó trao quyền cho họ. Họ có thể hiểu rõ hơn và đối phó với hành vi của con người - của chính họ và của những người khác.

Mọi người muốn có câu trả lời dễ dàng, nhưng việc hiểu biết về hòa bình rất phức tạp. Không có lớp học “XNUMX phút tập bụng” để học chữ vì hòa bình. Nhưng nếu bạn muốn chơi một môn thể thao thật giỏi, thật giỏi guitar, hay violin, bạn sẽ phải dành thời gian và công sức cho nó. Thành thạo bất cứ điều gì cần thời gian và cam kết. Không có đường tắt.

Mặt trăng: Đó là lý do tại sao nó có vẻ giống như một thứ tự cao. Là không phần lớn là dạy những kỹ năng đó ở trường. Có thể ở trường mẫu giáo, nơi chúng ta được dạy để chia sẻ, thay phiên nhau và giữ tay cho bản thân, nhưng chúng ta không khám phá chủ đề này một cách phức tạp. Vậy mọi người bắt đầu như thế nào? Với chính họ?

Chappell: Để dạy con người chung của chúng ta, tôi tập trung vào những điểm chung của tất cả con người, bất kể chủng tộc, tôn giáo, quốc tịch, giáo dục hay giới tính. Ví dụ, tất cả chúng ta đều cần sự tin tưởng. Không có một con người nào trên hành tinh này không muốn ở xung quanh những người mà họ có thể tin tưởng. Hitler; Osama bin Laden; thành viên của mafia; thành viên của phong trào hòa bình; các thành viên của ISIS — mọi người trên thế giới đều muốn ở xung quanh những người mà họ có thể tin tưởng. Sự đổ vỡ lòng tin, điều mà chúng ta đang thấy ngay bây giờ ở người Mỹ, gây tổn hại vô cùng lớn cho xã hội. Mọi người thậm chí đã mất lòng tin vào các tổ chức của chúng tôi — như chính phủ, khoa học và truyền thông. Không thể có một nền dân chủ lành mạnh nếu không có sự tin cậy chung. Một đặc điểm chung khác của chúng tôi là không ai thích bị phản bội. Đây là hai trong số nhiều yếu tố hợp nhất tất cả con người và vượt qua sự khác biệt bề mặt.

Mặt trăng: Nhưng một số người dường như không thích đón nhận những người thuộc các chủng tộc hoặc tôn giáo khác trên cơ sở các giá trị được chia sẻ. Có một video, “Tất cả những gì chúng tôi chia sẻ, ”Làm cho các phương tiện truyền thông xã hội trở nên sôi động. Nó cho thấy những người ở Đan Mạch khám phá ra nhiều điểm chung của họ, bất chấp những khác biệt bề mặt. Đó là một video ngọt ngào, nhưng tôi đã rất thất vọng khi thấy nhiều bình luận là những câu như, “Ừ, nhưng đó là Đan Mạch, nơi chỉ có người da trắng,” hoàn toàn thiếu điểm. Làm thế nào để chúng ta vượt qua điều đó?

Chappell: Tôi tin rằng chúng ta phải hiểu rõ về tình trạng của con người đến mức chúng ta không ngạc nhiên hoặc hoang mang trước bất cứ điều gì mà người khác có thể làm. Chúng tôi có thể không tha thứ cho điều đó, nhưng chúng tôi không bị sốc hay bối rối vì điều đó. Cách duy nhất để giải quyết nguyên nhân gốc rễ của vấn đề là hiểu chúng.

Khi mọi người chê bai "bạo lực vô nghĩa", họ đang thể hiện sự thiếu hiểu biết của họ trong nhân loại chung của chúng ta bởi vì bạo lực không bao giờ là vô nghĩa đối với người gây ra nó. Khi mọi người thực hiện hành vi bạo lực, họ đang có nguy cơ bị bỏ tù, thậm chí có thể là tính mạng của họ, vì vậy họ có lý do. Việc vung tay lên và gọi bạo lực là "vô tri" giống như việc bác sĩ nói với bạn, "Bạn mắc một căn bệnh vô tri." Ngay cả khi bác sĩ không hiểu nguyên nhân gây ra bệnh của bạn, họ vẫn biết rằng có một nguyên nhân. Nếu họ là một bác sĩ giỏi, họ sẽ tìm cách hiểu nó là gì. Tương tự như vậy, nếu chúng ta muốn giải quyết nguyên nhân gốc rễ của bạo lực trong nền văn hóa của mình, chúng ta phải nói đến điểm mà chúng ta có thể nói, "Tôi hiểu tại sao bạn cảm thấy bạo lực và đây là những gì chúng ta có thể làm." Văn học hòa bình là thế đó; hiểu nguyên nhân gốc rễ của hành vi con người và đưa ra những cách thực tế để giải quyết nó. Đó là lý do tại sao tôi không mất hy vọng.

Mặt trăng: Làm thế nào tôi có thể trả lời một cách xây dựng một người nói điều gì đó như, “Chà, tất nhiên mọi người ở Đan Mạch có thể đến với nhau; tất cả đều trắng ”?

Chappell: Bạn có thể bắt đầu bằng cách thừa nhận rằng họ có lý. Nó is dễ dàng hơn rất nhiều để đến với nhau trong một xã hội đồng nhất như Đan Mạch. Khó khăn hơn rất nhiều trong một xã hội đa dạng như Hoa Kỳ. Những du khách đến từ châu Âu thường nói với tôi rằng họ ngạc nhiên như thế nào trước sự đa dạng của Hoa Kỳ, và cần nhiều việc hơn một chút để giữ một xã hội đa dạng lại với nhau.

Mặt trăng: Đó có phải là bước đầu tiên của một cuộc đối thoại mang tính xây dựng — thừa nhận tính hợp pháp của ý kiến ​​của người khác không?

Chappell: Giống như Gandhi đã nói, "Mọi người đều có một phần của sự thật." Tôi không hoàn toàn đồng ý với những gì họ đang nói, nhưng tôi có thể thừa nhận rằng họ đang nắm giữ một phần sự thật. Tôi cũng sẽ yêu cầu họ làm rõ, bởi vì đối với tôi, dường như họ đang ám chỉ rằng mọi người chỉ có thể đến với nhau nếu họ cùng chủng tộc. Nhưng sau đó tôi có thể chỉ ra các tình huống mà mọi người thuộc mọi chủng tộc đến với nhau. Hãy nhìn những người hâm mộ thể thao: không quan trọng họ thuộc chủng tộc nào; tất cả họ đều có thể root cho cùng một nhóm vì họ đã xác định được điều gì đó hợp nhất họ.

Ngoài ra, tôi muốn nói rõ rằng điều gì dễ dàng không phải lúc nào cũng tốt. Không tập thể dục sẽ dễ dàng hơn; không ăn uống lành mạnh sẽ dễ dàng hơn; dễ dàng trì hoãn hơn. Cần nhiều việc hơn để thúc đẩy một xã hội lành mạnh, đa dạng, nhưng tốt hơn hết là nhân loại nên làm điều đó. Dễ dàng và đạo đức không giống nhau.

Mặt trăng: Một kỹ năng đọc viết về hòa bình khác mà bạn xác định là “nghệ thuật sống”. Bạn có thể cho chúng tôi một số ví dụ về cách có thể được dạy?

Chappell: Nghệ thuật sống bao gồm những khả năng cơ bản như cách hòa hợp với những con người khác, cách giải quyết xung đột, cách thách thức sự bất công và vượt qua nghịch cảnh. Đây là những kỹ năng sống cơ bản mà một số người học được từ cha mẹ của họ, nhưng một lần nữa, rất nhiều người lại học những thói quen xấu từ cha mẹ của họ. Sống là một hình thức nghệ thuật; loại hình nghệ thuật khó nhất; và chúng tôi không được dạy cách thực hiện nó. Cũng như các loại hình nghệ thuật khác, nếu bạn không được dạy, bạn thường không biết. Tệ hơn nữa, văn hóa của chúng ta có xu hướng dạy những hành vi phản tác dụng. Tôi nghĩ rằng phần lớn sự vô vọng và tuyệt vọng mà mọi người đang cảm thấy là thế giới quan mà họ nắm giữ không giải thích được những gì họ đang thấy, vì vậy tất nhiên họ không biết phải giải quyết nó như thế nào.

Tôi dạy một mô hình đưa ra chín nhu cầu cơ bản phi vật chất thúc đẩy hành vi của con người, và cách chấn thương trở nên vướng vào những thèm muốn đó và làm biến dạng biểu hiện của họ. Khi chín nhu cầu này của con người được hiểu rõ, chúng ta có thể hiểu được sự thiếu hụt của chúng dẫn đến tình trạng mà chúng ta gặp phải như thế nào. Chúng tôi có thể không chấp nhận hoặc tha thứ cho hành vi mà chúng tôi thấy, nhưng chúng tôi không bị sốc hoặc bối rối vì điều đó. Và chúng tôi biết các bước thiết thực mà chúng tôi có thể thực hiện để cải thiện tình hình.

Ví dụ, nuôi dưỡng các mối quan hệ bao gồm sự tin tưởng, tôn trọng và đồng cảm. Tuy nhiên, nếu nhu cầu đó vướng vào chấn thương, một người có thể đáp ứng với sự bất lực dai dẳng để tin tưởng.

Con người cũng khao khát được giải thích. Khi chấn thương vướng vào khao khát được giải thích của chúng ta, nó có thể dẫn đến vỡ mộng hoặc một thế giới quan tàn nhẫn, điều này nói lên rằng con người vốn dĩ không đáng tin cậy và nguy hiểm, vì vậy bạn phải làm tổn thương họ trước khi họ có thể làm tổn thương bạn, hoặc ít nhất là kiểm soát họ như vậy rằng họ không thể làm tổn thương bạn.

Con người cũng có nhu cầu thể hiện. Nếu chấn thương vướng vào nó, thì cơn thịnh nộ sẽ trở thành phương tiện biểu đạt chính của chúng ta. Nếu chấn thương vướng vào nhu cầu được thuộc về của chúng ta, nó có thể dẫn đến sự xa lánh. Nếu chấn thương trở nên rối ren với nhu cầu về giá trị bản thân, nó có thể dẫn đến sự xấu hổ hoặc ghê tởm bản thân. Nếu chấn thương vướng vào nhu cầu về mục đích và ý nghĩa của chúng ta, chúng ta có thể cảm thấy rằng cuộc sống thật vô nghĩa và không đáng sống. Khi chấn thương vướng vào nhu cầu siêu việt của chúng ta, nó có thể dẫn đến nghiện. Và như thế. Khi hiểu được nhu cầu của con người, chúng ta có thể xác định được nguyên nhân sâu xa của những hành vi phá hoại mà chúng ta đang thấy. Những người bị tổn thương có thể đầy giận dữ, ghê tởm bản thân, xa lánh, ngờ vực, v.v., tùy thuộc vào mức độ ảnh hưởng của chấn thương đối với người đó.

Mặt trăng: Một số bước thực tế mà chúng ta có thể thực hiện để giúp đỡ khi gặp phải một người mà nhu cầu của con người đã bị vướng vào chấn thương?

Chappell: Là một xã hội, chúng ta phải công nhận rằng những nhu cầu này của con người cũng cơ bản như thức ăn và nước uống. Nếu mọi người không được tiếp cận với những cách lành mạnh để thỏa mãn họ, họ sẽ chấp nhận những cách không lành mạnh, phá hoại.

Tuy nhiên, nguồn gốc chính của giá trị bản thân, mục đích và ý nghĩa mà nền văn hóa của chúng ta dạy là gì? Làm ra rất nhiều tiền. Nếu bạn kiếm được nhiều tiền, bạn xứng đáng. Không quan trọng bạn có chính trực, tốt bụng, đồng cảm hay khả năng hình thành một mối quan hệ lành mạnh hay không. Tương tự như vậy, nếu bạn kiếm được ít hoặc không kiếm được tiền, bạn là người vô giá trị. Một xã hội mà chúng ta coi giá trị của mình về mặt tiền bạc, trong khi phần lớn bỏ qua tất cả các nhu cầu khác — thuộc về, giá trị bản thân, mục đích, ý nghĩa, sự thể hiện, tính siêu việt và tất cả những thứ còn lại — tạo ra một lớn khoảng trống tâm linh mà các nhóm cực đoan có thể dễ dàng lấp đầy.

Là một xã hội, chúng ta phải bắt đầu đánh giá cao và khuyến khích các hình thức thể hiện lành mạnh, giá trị bản thân, sự thuộc về, giải thích, mục đích, ý nghĩa, tính siêu việt và tất cả những thứ còn lại, thông qua việc phục vụ, liêm chính, làm cho thế giới tốt đẹp hơn. Thêm vào đó, chúng ta cần cung cấp cho mọi người những kỹ năng để gỡ rối chấn thương của họ. Chấn thương ảnh hưởng đến mọi người từ mọi tầng lớp xã hội. Chấn thương không quan tâm bạn giàu hay nghèo, da đen hay da trắng, đàn ông hay phụ nữ, Cơ đốc giáo, Hồi giáo hay Phật giáo. Nó có thể đi xuyên qua các bức tường và vào nhà của mọi người thông qua cha mẹ của họ, thông qua nghiện rượu, lạm dụng ma túy, bạo lực gia đình, hiếp dâm, và nhiều cách khác. Vì vậy, chúng tôi phải cung cấp cho mọi người những công cụ thiết thực để chữa lành vết thương lòng của chính họ. Sau đó, chúng ta phải cung cấp cho mọi người những kỹ năng hòa bình, đó là những cách lành mạnh để thỏa mãn nhu cầu của họ về giá trị bản thân, thuộc về, thể hiện, giải thích, ý nghĩa, mục đích và tất cả những thứ còn lại.

Mặt trăng: Một số cách thực tế để gỡ rối chấn thương là gì?

Chappell: Điều đó hơi giống như hỏi "Cách thực tế để tính toán, hoặc chơi violin là gì?" Đó là một quá trình, một tập hợp kỹ năng, người ta phải có được. Nó rất khó; nó có thể mất nhiều năm.

Khung mà tôi cung cấp giúp ích rất nhiều vì từ chấn thương là quá chung chung. Sẽ hữu ích hơn khi mọi người có thể xác định nỗi đau khổ của họ một cách rõ ràng hơn; ví dụ, để nói, "Tôi đang đau khổ vì xấu hổ hoặc tự ghê tởm bản thân." "Tôi đang mắc phải sự ngờ vực." "Tôi đang đau khổ vì sự vô nghĩa." "Tôi đang bị xa lánh." Nhân tiện, hai mớ chấn thương khác là bất lực và tê liệt.

Từ vựng này cung cấp cho mọi người một cách chính xác hơn để mô tả sự vướng mắc mà họ đang gặp phải. Trong cuộc sống của mình, tôi chủ yếu đối mặt với sự ngờ vực, giận dữ, xa lánh và ghê tởm bản thân. Một người khác có thể bị nghiện, tê liệt hoặc bất lực.

Biết được hình thức cụ thể mà chấn thương của tôi mắc phải, tôi biết mình cần phải làm gì. Làm thế nào tôi có thể chữa lành cảm giác ngờ vực của mình? Làm cách nào để tìm các hình thức giao tiếp lành mạnh hơn mà không gây ra cơn thịnh nộ? Làm cách nào để chữa lành cảm giác xấu hổ và ghê tởm bản thân, hoặc cảm giác xa lánh? Và chấn thương của mỗi người là khác nhau.

Quá trình sửa chữa liên quan đến công việc bên trong phát triển năng lực duy trì các mối quan hệ lành mạnh giữa con người với nhau. Những người bị tổn thương đặc biệt cần các kỹ năng để có thể giao tiếp tốt, đối phó với xung đột một cách xây dựng, đối phó với sự hung hăng của người khác, đối phó với sự hung hăng của chính họ, v.v., bởi vì thất bại trong mối quan hệ có khả năng khiến họ tái chấn thương.

Mặt trăng: Ví dụ, bạn dạy ai đó đối phó với sự hung hăng của chính họ như thế nào?

(Tiếp theo)

Bình luận

Chúng tôi sẽ không công khai email của bạn. Các ô đánh dấu * là bắt buộc *

Bài viết liên quan

Lý thuyết về sự thay đổi của chúng tôi

Làm thế nào để kết thúc chiến tranh

Thử thách vận động vì hòa bình
Sự kiện phản chiến
Giúp chúng tôi phát triển

Các nhà tài trợ nhỏ giúp chúng tôi tiếp tục phát triển

Nếu bạn chọn đóng góp định kỳ ít nhất $ 15 mỗi tháng, bạn có thể chọn một món quà cảm ơn. Chúng tôi cảm ơn các nhà tài trợ định kỳ của chúng tôi trên trang web của chúng tôi.

Đây là cơ hội để bạn tưởng tượng lại một world beyond war
Cửa hàng WBW
Dịch sang bất kỳ ngôn ngữ nào