Năng lực địa phương để ngăn ngừa và loại bỏ xung đột bạo lực

By Khoa học hòa bình tiêu hóa, Tháng mười hai 2, 2022

Phân tích này tóm tắt và phản ánh về nghiên cứu sau: Saulich, C., & Werthes, S. (2020). Khám phá tiềm năng hòa bình tại địa phương: Các chiến lược để duy trì hòa bình trong thời kỳ chiến tranh. Xây dựng hòa bình, 8 (1), 32-53.

Nói điểm

• Chính sự tồn tại của các xã hội hòa bình, các khu vực hòa bình (ZoP) và các cộng đồng không chiến tranh chứng tỏ rằng các cộng đồng có các lựa chọn và quyền tự quyết ngay cả trong bối cảnh bạo lực thời chiến rộng lớn hơn, rằng có các cách tiếp cận bất bạo động để bảo vệ và không có gì là không thể tránh khỏi khi bị lôi kéo vào chu kỳ bạo lực bất chấp sức hút mạnh mẽ của chúng.
• Nhận thấy “tiềm năng hòa bình tại địa phương” cho thấy sự tồn tại của các chủ thể địa phương—không chỉ là thủ phạm hoặc nạn nhân—với các chiến lược mới để ngăn ngừa xung đột, làm phong phú thêm các biện pháp phòng ngừa xung đột sẵn có.
• Các chủ thể ngăn ngừa xung đột bên ngoài có thể hưởng lợi từ nhận thức rõ hơn về các cộng đồng phi chiến tranh hoặc ZoP ở các khu vực bị ảnh hưởng bởi chiến tranh bằng cách đảm bảo rằng họ “không gây hại” cho các sáng kiến ​​này thông qua các biện pháp can thiệp của họ, điều này có thể thay thế hoặc làm suy yếu năng lực địa phương.
• Các chiến lược chính được các cộng đồng không tham gia chiến tranh sử dụng có thể cung cấp thông tin cho các chính sách ngăn ngừa xung đột, chẳng hạn như tăng cường bản sắc tập thể vượt qua bản sắc thời chiến bị phân cực, chủ động tham gia với các chủ thể vũ trang hoặc xây dựng sự tin cậy của cộng đồng vào năng lực của chính họ để ngăn chặn hoặc từ chối tham gia vào xung đột vũ trang.
• Truyền bá kiến ​​thức về các cộng đồng phi chiến tranh thành công trong khu vực rộng lớn hơn có thể hỗ trợ xây dựng hòa bình sau xung đột bằng cách khuyến khích sự phát triển của các cộng đồng phi chiến tranh khác, làm cho toàn bộ khu vực trở nên bền vững hơn sau xung đột.

Thông tin chi tiết quan trọng để cung cấp thông tin thực tếe

• Mặc dù các cộng đồng không tham gia chiến tranh thường được thảo luận trong bối cảnh các khu vực chiến tranh đang hoạt động, môi trường chính trị hiện tại ở Hoa Kỳ cho thấy rằng người Mỹ gốc Mỹ nên chú ý hơn đến các chiến lược của các cộng đồng không tham gia chiến tranh trong các nỗ lực ngăn ngừa xung đột của chính chúng ta—đặc biệt là xây dựng và duy trì các mối quan hệ giữa các bên. bản sắc phân cực và tăng cường bản sắc xuyên suốt từ chối bạo lực.

Tổng kết

Bất chấp sự gia tăng gần đây về mối quan tâm đến việc xây dựng hòa bình ở địa phương, các chủ thể quốc tế thường giữ quyền tự quyết chính trong việc hình thành và thiết kế các quy trình này. Các chủ thể địa phương thường được coi là “người nhận” hoặc “người hưởng lợi” từ các chính sách quốc tế, hơn là các tác nhân xây dựng hòa bình độc lập theo quyền của họ. Thay vào đó, Christina Saulich và Sascha Werthes muốn kiểm tra cái mà họ gọi là “tiềm năng địa phương cho hòa bình,” chỉ ra rằng các cộng đồng và xã hội tồn tại trên khắp thế giới từ chối tham gia vào các cuộc xung đột bạo lực, ngay cả những cuộc xung đột ngay lập tức xung quanh họ mà không có sự thúc giục từ bên ngoài. Các tác giả quan tâm đến việc khám phá mức độ quan tâm nhiều hơn đến tiềm năng hòa bình của địa phương, đặc biệt là cộng đồng phi chiến tranh, có thể thông báo các cách tiếp cận sáng tạo hơn để ngăn ngừa xung đột.

Các tác giả bắt đầu bằng cách mô tả ba loại tiềm năng hòa bình khác nhau của địa phương. xã hội hòa bình đòi hỏi những thay đổi văn hóa dài hạn hướng tới hòa bình, trái ngược với các cộng đồng phi chiến tranh và vùng hòa bình, đó là những phản ứng tức thời hơn đối với xung đột bạo lực tích cực. Các xã hội hòa bình “ủng hộ việc ra quyết định theo định hướng đồng thuận” và áp dụng “các giá trị văn hóa và thế giới quan [mà] về cơ bản bác bỏ bạo lực (thể chất) và thúc đẩy hành vi hòa bình”. Họ không tham gia vào bạo lực tập thể bên trong hoặc bên ngoài, không có cảnh sát hoặc quân đội và rất ít gặp phải bạo lực giữa các cá nhân. Các học giả nghiên cứu về các xã hội hòa bình cũng lưu ý rằng các xã hội thay đổi để đáp ứng nhu cầu của các thành viên, nghĩa là các xã hội trước đây không hòa bình có thể trở nên như vậy thông qua việc chủ động ra quyết định và trau dồi các chuẩn mực và giá trị mới.

Các khu vực hòa bình (ZoP) dựa trên khái niệm về khu bảo tồn, theo đó các không gian hoặc nhóm nhất định được coi là nơi trú ẩn an toàn khỏi bạo lực. Trong hầu hết các trường hợp, ZoP là các cộng đồng bị ràng buộc về mặt lãnh thổ được tuyên bố trong xung đột vũ trang hoặc tiến trình hòa bình sau đó, nhưng đôi khi họ cũng bị ràng buộc với các nhóm người cụ thể (chẳng hạn như trẻ em). Các học giả nghiên cứu ZoP đã xác định các yếu tố dẫn đến thành công của họ, bao gồm “sự gắn kết nội bộ mạnh mẽ, lãnh đạo tập thể, đối xử công bằng với các bên tham chiến, [ ] quy tắc chung,” ranh giới rõ ràng, không có mối đe dọa từ bên ngoài và thiếu hàng hóa có giá trị bên trong ZoP (điều đó có thể thúc đẩy các cuộc tấn công). Các bên thứ ba thường đóng vai trò quan trọng trong việc hỗ trợ các khu vực hòa bình, đặc biệt thông qua các nỗ lực cảnh báo sớm hoặc xây dựng năng lực địa phương.

Cuối cùng, các cộng đồng phi chiến tranh khá giống với ZoP ở chỗ họ xuất hiện để đối phó với xung đột bạo lực và mong muốn duy trì quyền tự chủ của mình trước các tác nhân vũ trang từ mọi phía, nhưng có lẽ họ thực dụng hơn trong định hướng của mình, ít chú trọng hơn vào bản sắc và chuẩn mực theo chủ nghĩa hòa bình . Việc tạo ra một bản sắc xuyên suốt bên ngoài các bản sắc cấu trúc xung đột là rất quan trọng đối với sự xuất hiện và duy trì các cộng đồng phi chiến tranh, đồng thời giúp củng cố sự đoàn kết nội bộ và đại diện cho cộng đồng đứng ngoài cuộc xung đột. Bản sắc bao trùm này dựa trên “các giá trị, kinh nghiệm, nguyên tắc và bối cảnh lịch sử chung với tư cách là những người kết nối chiến lược quen thuộc và tự nhiên với cộng đồng nhưng không phải là một phần bản sắc của các bên tham chiến”. Các cộng đồng không tham gia chiến tranh cũng duy trì các dịch vụ công cộng trong nội bộ, thực hành các chiến lược an ninh đặc biệt (như cấm vũ khí), phát triển các cơ cấu lãnh đạo và ra quyết định có sự tham gia, toàn diện và đáp ứng, đồng thời “chủ động tham gia với tất cả các bên trong cuộc xung đột”, bao gồm cả thông qua đàm phán với các nhóm vũ trang , đồng thời khẳng định sự độc lập của mình đối với chúng. Hơn nữa, giới học giả cho rằng sự hỗ trợ của bên thứ ba có thể ít quan trọng hơn đối với các cộng đồng không tham gia chiến tranh so với ZoP (mặc dù các tác giả thừa nhận rằng sự khác biệt này và những điểm khác giữa ZoP và các cộng đồng không tham gia chiến tranh có thể hơi cường điệu, vì trên thực tế có sự chồng chéo đáng kể giữa trường hợp thực tế của cả hai).

Chính sự tồn tại của những tiềm năng hòa bình tại địa phương này chứng tỏ rằng các cộng đồng có các lựa chọn và quyền tự quyết ngay cả trong bối cảnh bạo lực thời chiến rộng lớn hơn, rằng có những cách tiếp cận bất bạo động để bảo vệ và rằng, bất chấp sức mạnh của sự phân cực hiếu chiến, không có gì là không thể tránh khỏi khi bị lôi kéo vào vòng bạo lực.

Cuối cùng, các tác giả đặt câu hỏi: Làm thế nào để những hiểu biết sâu sắc về tiềm năng hòa bình tại địa phương, đặc biệt là các cộng đồng không tham gia chiến tranh, cung cấp thông tin cho chính sách và thực tiễn ngăn ngừa xung đột—đặc biệt là khi các phương pháp tiếp cận từ trên xuống để ngăn ngừa xung đột do các tổ chức quốc tế thực hiện có xu hướng tập trung quá mức vào các cơ chế lấy nhà nước làm trung tâm và bỏ lỡ hay làm suy giảm năng lực địa phương? Các tác giả xác định bốn bài học cho các nỗ lực ngăn ngừa xung đột rộng lớn hơn. Đầu tiên, việc xem xét nghiêm túc các tiềm năng hòa bình của địa phương cho thấy sự tồn tại của các chủ thể địa phương—ngoài thủ phạm hoặc nạn nhân duy nhất—với các chiến lược mới để ngăn ngừa xung đột và làm phong phú thêm danh mục các biện pháp ngăn ngừa xung đột được cho là có thể thực hiện được. Thứ hai, các chủ thể ngăn ngừa xung đột bên ngoài có thể hưởng lợi từ nhận thức của họ về các cộng đồng phi chiến tranh hoặc ZoP ở các khu vực bị ảnh hưởng bởi chiến tranh bằng cách đảm bảo rằng họ “không gây hại” cho các sáng kiến ​​này thông qua các can thiệp của họ, điều này có thể thay thế hoặc làm suy yếu năng lực địa phương. Thứ ba, các chiến lược chính được các cộng đồng không tham gia chiến tranh sử dụng có thể cung cấp thông tin cho các chính sách phòng ngừa thực tế, chẳng hạn như củng cố các bản sắc tập thể từ chối và vượt qua các bản sắc thời chiến bị phân cực, “củng cố [ing] sự đoàn kết nội bộ của cộng đồng và giúp [ing] truyền đạt lập trường phi chiến tranh của họ ra bên ngoài”; chủ động tham gia với các tác nhân vũ trang; hoặc xây dựng sự phụ thuộc của cộng đồng vào năng lực của chính họ để ngăn chặn hoặc từ chối tham gia vào xung đột vũ trang. Thứ tư, truyền bá kiến ​​thức về các cộng đồng phi chiến tranh thành công trong khu vực rộng lớn hơn có thể hỗ trợ xây dựng hòa bình sau xung đột bằng cách khuyến khích sự phát triển của các cộng đồng phi chiến tranh khác, làm cho toàn bộ khu vực trở nên kiên cường hơn sau xung đột.

Thông tin thực hành

Mặc dù các cộng đồng không tham gia chiến tranh thường được thảo luận trong bối cảnh các khu vực chiến tranh đang hoạt động, môi trường chính trị hiện tại ở Hoa Kỳ cho thấy rằng người Mỹ gốc Hoa Kỳ nên chú ý hơn đến các chiến lược của các cộng đồng không tham gia chiến tranh trong các nỗ lực ngăn ngừa xung đột của chính chúng ta. Đặc biệt, với sự gia tăng của chủ nghĩa phân cực và bạo lực cực đoan ở Mỹ, mỗi chúng ta nên đặt câu hỏi: Cần phải làm gì để my cộng đồng kiên cường trước các chu kỳ bạo lực? Dựa trên việc kiểm tra tiềm năng hòa bình của địa phương này, một vài ý tưởng nảy ra trong đầu.

Thứ nhất, các cá nhân bắt buộc phải nhận ra rằng họ có quyền tự quyết—rằng họ luôn có sẵn các lựa chọn khác—ngay cả trong những tình huống xung đột bạo lực mà họ có thể cảm thấy như thể họ có rất ít. Điều đáng chú ý là ý thức về quyền tự quyết là một trong những đặc điểm chính giúp phân biệt những cá nhân đã giải cứu người Do Thái trong thời kỳ Holocaust khỏi những người không làm gì hoặc những người gây hại cho họ. Nghiên cứu của Kristin Renwick Monroe của những người cứu hộ Hà Lan, những người ngoài cuộc và những người cộng tác với Đức Quốc xã. Cảm nhận được hiệu quả tiềm ẩn của một người là bước quan trọng đầu tiên để hành động—và đặc biệt là để chống lại bạo lực.

Thứ hai, các thành viên cộng đồng phải xác định một bản sắc nổi bật, bao trùm từ chối và vượt qua các bản sắc phân cực của xung đột bạo lực trong khi dựa trên các chuẩn mực hoặc lịch sử có ý nghĩa đối với cộng đồng đó—một bản sắc có thể thống nhất cộng đồng trong khi truyền đạt sự từ chối của chính xung đột bạo lực. Liệu đây có thể là bản sắc toàn thành phố (như trường hợp của Tuzla đa văn hóa trong Chiến tranh Bosnia) hay bản sắc tôn giáo có thể vượt qua sự chia rẽ chính trị hoặc một loại bản sắc khác có thể phụ thuộc vào quy mô mà cộng đồng này tồn tại và địa phương. danh tính có sẵn.

Thứ ba, suy nghĩ nghiêm túc nên được dành cho việc phát triển các cơ cấu lãnh đạo và ra quyết định toàn diện và đáp ứng trong cộng đồng sẽ giành được sự tin tưởng và ủng hộ của các thành viên cộng đồng đa dạng.

Cuối cùng, các thành viên cộng đồng nên suy nghĩ một cách chiến lược về các mạng đã có từ trước của họ và các điểm truy cập của họ đối với các bên tham chiến/các tác nhân vũ trang để chủ động tương tác với họ, làm rõ quyền tự chủ của họ từ cả hai bên—nhưng cũng tận dụng các mối quan hệ và bản sắc bao trùm trong các tương tác của họ với những diễn viên vũ trang này.

Điều đáng chú ý là hầu hết các yếu tố này phụ thuộc vào việc xây dựng mối quan hệ—việc xây dựng mối quan hệ liên tục giữa các thành viên cộng đồng đa dạng sao cho một bản sắc chung (vượt qua các bản sắc phân cực) cảm thấy chân thực và mọi người chia sẻ cảm giác gắn kết trong quá trình ra quyết định của họ. Hơn nữa, các mối quan hệ giữa các ranh giới nhận dạng phân cực càng mạnh mẽ thì sẽ càng có nhiều điểm tiếp cận cho các tác nhân vũ trang ở cả hai/tất cả các bên của một cuộc xung đột. Trong nghiên cứu khác, điều này có vẻ hợp lý ở đây, Ashutosh Varshney lưu ý tầm quan trọng của không chỉ việc xây dựng mối quan hệ đặc biệt mà còn là “các hình thức gắn kết mang tính xã hội” giữa các bản sắc phân cực—và cách thức mà hình thức gắn kết xuyên suốt, được thể chế hóa này là điều có thể khiến cộng đồng trở nên đặc biệt kiên cường trước bạo lực . Do đó, một hành động có vẻ nhỏ nhặt, điều quan trọng nhất mà bất kỳ ai trong chúng ta có thể làm ngay bây giờ để ngăn chặn bạo lực chính trị ở Hoa Kỳ có thể là mở rộng mạng lưới của chính chúng ta và nuôi dưỡng sự đa dạng về ý thức hệ và các hình thức khác trong các cộng đồng tín ngưỡng của chúng ta, trường học, nơi làm việc, công đoàn, câu lạc bộ thể thao, cộng đồng tình nguyện của chúng ta. Sau đó, nếu cần thiết phải kích hoạt các mối quan hệ xuyên suốt này khi đối mặt với bạo lực, họ sẽ ở đó.

Các câu hỏi được đặt ra

• Làm thế nào các chủ thể xây dựng hòa bình quốc tế có thể cung cấp hỗ trợ cho các cộng đồng không tham gia chiến tranh và các tiềm năng hòa bình khác của địa phương, khi được yêu cầu, mà không tạo ra sự phụ thuộc mà cuối cùng có thể làm suy yếu những nỗ lực này?
• Bạn có thể xác định những cơ hội nào trong cộng đồng trực tiếp của mình để xây dựng mối quan hệ giữa các bản sắc phân cực và nuôi dưỡng một bản sắc bao trùm loại bỏ bạo lực và cắt bỏ sự chia rẽ?

Tiếp tục đọc

Anderson, MB, & Wallace, M. (2013). Từ chối chiến tranh: Các chiến lược ngăn chặn xung đột bạo lực. Boulder, CO: Nhà xuất bản Lynne Rienner. https://mars.gmu.edu/bitstream/handle/1920/12809/Anderson.Opting%20CC%20Lic.pdf?sequence=4&isAllowed=y

McWilliams, A. (2022). Làm thế nào để xây dựng mối quan hệ trên sự khác biệt. Tâm lý Hôm nay. Truy cập ngày 9 tháng 2022 năm XNUMX, từ https://www.psychologytoday.com/us/blog/your-awesome-career/202207/how-build-relationships-across-differences

Varshney, A. (2001). Xung đột sắc tộc và xã hội dân sự. Chính trị thế giới, 53, 362-398. https://www.un.org/esa/socdev/sib/egm/paper/Ashutosh%20Varshney.pdf

Monroe, KR (2011). Đạo đức trong thời đại khủng bố và diệt chủng: Bản sắc và sự lựa chọn đạo đức. Princeton, NJ: Nhà xuất bản Đại học Princeton. https://press.princeton.edu/books/paperback/9780691151434/ethics-in-an-age-of-terror-and-genocide

Khoa học hòa bình tiêu hóa. (2022). Số đặc biệt: Những cách tiếp cận bất bạo động đối với an ninh. Truy cập ngày 16 tháng 2022 năm XNUMX, từ https://warpreventioninitiative.org/peace-science-digest/special-issue-nonviolent-approaches-to-security/

Khoa học Hòa bình Digest. (2019). Các khu vực hòa bình ở Tây Phi và các sáng kiến ​​xây dựng hòa bình ở địa phương. Truy cập ngày 16 tháng 2022 năm XNUMX, từ https://warpreventioninitiative.org/peace-science-digest/west-african-zones-of-peace-and-local-peacebuilding-initiatives/

Tổ chức

Cuộc trò chuyện trong phòng khách: https://livingroomconversations.org/

Chữa bệnh PDX: https://cure-pdx.org

Từ khóa: cộng đồng phi chiến tranh, khu vực hòa bình, xã hội hòa bình, ngăn chặn bạo lực, ngăn chặn xung đột, xây dựng hòa bình địa phương