Tầm quan trọng của thỏa thuận Giáng sinh 1914 tháng 12

Vào tháng 12, 1914, một sự bùng nổ hòa bình đáng kinh ngạc, dù ngắn ngủi, đã xảy ra khi có tới 100,000 của hàng triệu quân, hoặc mười phần trăm, đóng quân dọc theo Mặt trận phía tây 500 trong Thế chiến I, một cách tự nhiên, và ngừng chiến đấu ít nhất 24-36 giờ, tháng 12 24-26. Các trường hợp riêng biệt của các thỏa thuận ngừng bắn xảy ra ít nhất là sớm nhất là tháng 12 11, và tiếp tục diễn ra lẻ tẻ cho đến ngày đầu năm mới và vào đầu tháng 1 1915. Ít nhất các đơn vị chiến đấu 115 đã tham gia vào các binh sĩ Anh, Đức, Pháp và Bỉ. Bất chấp lệnh của tướng quân nghiêm cấm mọi loại hình huynh đệ với kẻ thù, nhiều điểm dọc theo mặt trận chứng kiến ​​những cây nến được thắp sáng, những người lính chỉ ra khỏi chiến hào của họ cách các bãi 30 để bắt tay nhau, chia sẻ khói, thức ăn và rượu, và hát với lẫn nhau Quân đội từ mọi phía đã lợi dụng để chôn cất người chết tương ứng của họ trên khắp các chiến trường, và thậm chí còn có báo cáo về các dịch vụ chôn cất chung. Trong một số trường hợp, các sĩ quan tham gia vào tình huynh đệ rộng rãi. Thậm chí còn có đề cập ở đây và có một trận bóng đá được chơi giữa người Đức và người Anh. (Xem NGUỒN).

Tuy nhiên, màn hình ấn tượng về tinh thần con người như vậy, tuy nhiên, đó không phải là sự xuất hiện độc nhất trong lịch sử chiến tranh. Trên thực tế, đó là sự hồi sinh của một truyền thống lâu đời. Các thỏa thuận ngừng bắn không chính thức và các cuộc đình chiến nhỏ cục bộ và các sự cố về tình bạn được chia sẻ giữa những kẻ thù đã diễn ra trong các giai đoạn chiến đấu quân sự kéo dài khác trong nhiều thế kỷ, có lẽ lâu hơn.[1] Điều này bao gồm cả chiến tranh Việt Nam là tốt.[2]

Quân đội về hưu Trung tá Dave Grossman, giáo sư khoa học quân sự, đã lập luận rằng con người có một sức đề kháng sâu sắc, bẩm sinh để giết chết đòi hỏi phải được đào tạo đặc biệt để vượt qua.[3] Tôi đã không thể đẩy lưỡi lê của mình vào một hình nộm trong khóa huấn luyện kiểm lâm USAF của tôi ở 1969 đầu tiên. Nếu tôi là một người lính quân đội thay vì một sĩ quan Không quân, và trẻ hơn vài tuổi, tôi tự hỏi, liệu việc giết theo lệnh có dễ dàng hơn không? Chỉ huy của tôi rõ ràng rất không vui khi tôi từ chối sử dụng lưỡi lê của mình, bởi vì quân đội nhận thức rõ rằng đàn ông chỉ có thể được tạo ra để giết bằng cách ép buộc. Sự chuyên chế cần thiết để làm cho một công việc quân đội là khốc liệt. Nó biết rằng nó không thể cho phép đối thoại về nhiệm vụ của mình và phải nhanh chóng vá bất kỳ vết nứt nào trong hệ thống phục tùng mù quáng. Tôi ngay lập tức bị đưa vào Đội ngũ Kiểm soát viên của Roster Cảnh và phải đối mặt với những lời mắng mỏ của hoàng gia đằng sau những cánh cửa đóng kín, trong đó tôi bị đe doạ bởi các vi phạm của tòa án, xấu hổ nhiều lần, và bị buộc tội là một kẻ hèn nhát và phản bội. Tôi từ chối tham gia vào cuộc tập trận lưỡi lê, tôi được cho biết, đã tạo ra những vấn đề tinh thần đe dọa can thiệp vào nhiệm vụ của chúng tôi.

Nhà tâm lý học xã hội của Đại học Yale, Stanley Milgram ở 1961, chỉ ba tháng sau khi bắt đầu phiên tòa xét xử Adolph Eichmann ở Jerusalem vì vai trò điều phối Holocaust, đã bắt đầu một loạt các thí nghiệm để hiểu rõ hơn về bản chất của sự vâng phục đối với chính quyền. Kết quả thật sốc. Milgram cẩn thận sàng lọc các đối tượng của mình để trở thành đại diện của người Mỹ gốc Hoa điển hình. Giới thiệu tóm tắt về tầm quan trọng của các đơn đặt hàng, những người tham gia được hướng dẫn nhấn một đòn bẩy gây ra những gì họ tin là một loạt các cú sốc, dần dần leo thang ở mức tăng mười lăm volt, mỗi khi Người học (diễn viên) gần đó mắc lỗi trong một nhiệm vụ khớp từ . Khi những người học bắt đầu la hét trong đau đớn, Experimenter (nhân vật có thẩm quyền) bình tĩnh khẳng định rằng thí nghiệm phải tiếp tục. Một phần trăm đáng kinh ngạc của 65 trong số những người tham gia Milgram đã quản lý mức điện cao nhất có thể, một cú giật chết người có thể đã giết chết một người thực sự nhận được các cú sốc. Các thí nghiệm bổ sung được thực hiện trong nhiều năm tại các trường đại học khác ở Hoa Kỳ và tại ít nhất chín quốc gia khác ở Châu Âu, Châu Phi và Châu Á, tất cả đều cho thấy tỷ lệ tuân thủ thẩm quyền cao tương tự. Một nghiên cứu 2008 được thiết kế để tái tạo các thí nghiệm vâng lời Milgram trong khi tránh một số khía cạnh gây tranh cãi nhất của nó, đã tìm thấy kết quả tương tự.[4]

Milgram đã công bố bài học cơ bản nhất của nghiên cứu:

Những người bình thường, chỉ đơn giản là làm công việc của họ, và không có bất kỳ sự thù địch cụ thể nào từ phía họ, có thể trở thành tác nhân của một quá trình phá hoại khủng khiếp. . . Sự điều chỉnh tư tưởng phổ biến nhất ở đối tượng vâng lời là để anh ta (cô ta) thấy bản thân (cô ta) không phải chịu trách nhiệm về hành động của mình (cô ta). . . Anh ấy (cô ấy) tự coi mình (bản thân) không phải là một người hành động theo cách có trách nhiệm về mặt đạo đức mà là người đại diện cho quyền lực bên ngoài, “làm nhiệm vụ của mình” đã được nghe đi nghe lại nhiều lần trong các tuyên bố bào chữa của những người bị buộc tội tại Nuremberg. . . . Trong xã hội phức tạp, về mặt tâm lý, người ta rất dễ bỏ qua trách nhiệm khi người ta chỉ là mắt xích trung gian trong một chuỗi hành động xấu xa mà còn xa hậu quả cuối cùng. . . . Do đó, có một sự phân mảnh trong tổng số hành động của con người; không một người đàn ông (phụ nữ) nào quyết định thực hiện hành vi xấu xa và phải đối mặt với hậu quả của nó.[5]

Milgram nhắc nhở chúng tôi rằng một cuộc kiểm tra quan trọng về lịch sử của chính chúng ta cho thấy một nền dân chủ được cài đặt, không kém phần chuyên chế, phát triển mạnh trong một dân số ngoan ngoãn của những người tiêu dùng vô độ phụ thuộc vào sự khủng bố của người khác, trích dẫn sự hủy diệt của cư dân bản địa gốc, phụ thuộc vào chế độ nô lệ. hàng triệu người, thực tập người Mỹ gốc Nhật và sử dụng napalm chống lại thường dân Việt Nam.[6]

Như Milgram đã báo cáo, việc đào tẩu của một cá nhân, miễn là có thể chứa được, là rất ít hậu quả. Anh ta sẽ được thay thế bởi người đàn ông tiếp theo trong dòng. Mối nguy hiểm duy nhất đối với hoạt động của quân đội nằm ở khả năng một kẻ đào ngũ đơn độc sẽ kích thích người khác.[7]

Trong nhà triết học và nhà lý luận chính trị đạo đức 1961, Hannah Arendt, người Do Thái, đã chứng kiến ​​phiên tòa xét xử Adolf Eichmann. Cô ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng anh ta là người không biến thái hay tàn bạo. Thay vào đó, Eichmann và nhiều người khác giống như anh ấy, và vẫn bình thường đến đáng sợ.[8]  Arendt đã mô tả khả năng của những người bình thường để gây ra tội ác phi thường do áp lực xã hội hoặc trong một môi trường xã hội nhất định, như là sự cấm đoán của tà ác. Từ các thí nghiệm của Milgram, chúng ta biết rằng sự cấm đoán của Quỷ dữ không phải là duy nhất đối với Đức quốc xã.

Các nhà tâm lý học sinh thái và các nhà sử học văn hóa đã lập luận rằng các nguyên mẫu của con người bắt nguồn từ sự tôn trọng lẫn nhau, sự đồng cảm và hợp tác là rất quan trọng đối với loài của chúng ta để tiến xa đến nhánh tiến hóa của chúng ta. Tuy nhiên, 5,500 năm trước, xung quanh 3,500 BCE, những ngôi làng thời kỳ đồ đá tương đối nhỏ đã bắt đầu biến đổi thành nền văn minh đô thị lớn hơn. các bộ phận buộc phải làm việc cùng nhau để thực hiện các nhiệm vụ trên quy mô khổng lồ chưa từng có trước đây. Nền văn minh chứng kiến ​​việc tạo ra các bộ máy quan liêu được chỉ đạo bởi một tổ hợp quyền lực của một nhân vật quyền lực (một vị vua) với các kinh sư và sứ giả, tổ chức các cỗ máy lao động (khối lượng công nhân) để xây dựng kim tự tháp, hệ thống thủy lợi và hệ thống lưu trữ ngũ cốc khổng lồ giữa các cấu trúc khác, tất cả được thi hành bởi một quân đội. Đặc điểm của nó là tập trung quyền lực, tách người thành các giai cấp, phân chia lao động cưỡng bức và nô lệ suốt đời, sự bất bình đẳng về sự giàu có và đặc quyền, và sức mạnh quân sự và chiến tranh.[9] Theo thời gian, nền văn minh, mà chúng ta đã được dạy nghĩ là rất có lợi cho tình trạng của con người, đã chứng minh sự tổn thương nặng nề cho loài người của chúng ta, chưa kể đến các loài khác và hệ sinh thái của trái đất. Khi các thành viên hiện đại của loài chúng ta (không bao gồm các xã hội bản địa may mắn thoát khỏi sự đồng hóa), chúng ta đã bị mắc kẹt trong ba trăm thế hệ trong một mô hình đòi hỏi phải tuân theo các tổ hợp quyền lực lớn.

Mumford nói rõ sự thiên vị của mình rằng tự chủ trong các nhóm nhỏ nằm ngang là một kiểu mẫu của con người giờ đã bị kìm nén để tuân theo công nghệ và quan liêu. Việc tạo ra nền văn minh đô thị của con người đã mang lại những mô hình bạo lực và chiến tranh có hệ thống mà trước đây chưa biết,[10] điều mà Andrew Schmookler gọi là tội lỗi ban đầu của nền văn minh,[11] và Mumford, hoang tưởng tập thể và hoang tưởng bộ lạc vĩ đại.[12]

Nền văn minh của hoàng cung đã yêu cầu dân sự đồ sộ vâng lời để cho phép các cấu trúc quyền lực dọc chiếm ưu thế. Và không quan trọng bằng cách nào mà sức mạnh theo chiều dọc được phân cấp đạt được, cho dù thông qua kế vị quân chủ, độc tài hay lựa chọn dân chủ, nó luôn hoạt động thông qua các hình thức chuyên chế khác nhau. Các quyền tự do tự trị mà mọi người từng được hưởng trong các nhóm bộ lạc tiền văn minh giờ đây tin vào các cấu trúc quyền lực và hệ tư tưởng kiểm soát của họ, được mô tả là hệ thống thống trị của phe áp bức, nơi mà tài sản riêng và sự khuất phục của phụ nữ chiếm ưu thế, nếu cần.[13]

Sự xuất hiện của các cấu trúc quyền lực theo chiều dọc, sự cai trị của các vị vua và quý tộc, đã xé toạc con người khỏi các kiểu sống lịch sử trong các nhóm bộ lạc nhỏ. Cùng với sự phân tầng bắt buộc, việc tách con người khỏi mối liên hệ mật thiết của họ với trái đất tạo ra sự bất an sâu sắc, nỗi sợ hãi và chấn thương cho tâm lý. Các nhà sinh thái học cho rằng sự phân mảnh như vậy dẫn đến một hệ sinh thái uncó ý thức[14]

Do đó, con người rất cần khám phá lại và nuôi dưỡng những ví dụ về sự bất tuân đối với các hệ thống quyền lực chính trị đã tạo ra các cuộc chiến 14,600 kể từ khi nền văn minh xuất hiện vài năm trước. Trong những năm qua 5,500, gần như đã có các hiệp ước 3,500 được ký kết trong nỗ lực chấm dứt chiến tranh, nhưng không có kết quả vì các cấu trúc quyền lực theo chiều dọc vẫn còn nguyên vẹn đòi hỏi phải tuân theo các nỗ lực mở rộng lãnh thổ, quyền lực hoặc cơ sở tài nguyên. Tương lai của loài và cuộc sống của hầu hết các loài khác, đang bị đe dọa, khi chúng ta chờ đợi con người đến với tâm trí của chúng ta, cả cá nhân và tập thể.

Cuộc đình chiến Giáng sinh 1914 của một trăm năm trước là một ví dụ phi thường về cách các cuộc chiến chỉ có thể tiếp tục nếu những người lính đồng ý chiến đấu. Nó cần được tôn vinh và tôn vinh, ngay cả khi đó chỉ là một khoảnh khắc chớp nhoáng. Nó đại diện cho tiềm năng của sự bất tuân của con người đối với các chính sách điên rồ. Như nhà thơ và nhà viết kịch người Đức, Bertolt Brecht tuyên bố, Nói chung, xe tăng của bạn là một chiếc xe mạnh mẽ. Nó đập phá rừng và nghiền nát hàng trăm người. Nhưng nó có một khuyết điểm: nó cần một người lái xe.[15] Nếu thường dân từ chối lái xe tăng chiến tranh, các nhà lãnh đạo sẽ bị bỏ lại để chiến đấu với trận chiến của chính họ. Họ sẽ được ngắn gọn.