Bởi Nan Levison, TomDispatch, January 19, 2023
Tôi thích hát và điều tôi thích nhất là hát hết mình khi chỉ có một mình. Mùa hè năm ngoái, khi đi dạo qua những cánh đồng ngô ở Thung lũng sông Hudson của New York mà không có ai xung quanh ngoài những con én trong chuồng, tôi thấy mình đang ngân lên một loạt giai điệu về hòa bình từ những năm trại hè xa xưa của tôi. Đó là vào cuối những năm 1950, khi những đau khổ của Thế chiến thứ hai vẫn còn tương đối mới, Liên hợp quốc có vẻ là một sự phát triển đầy hứa hẹn và âm nhạc dân gian thật tuyệt vời.
Ở trại tôi tốt bụng, hay tự cho mình là đúng, lúc nào cũng du dương, 110 đứa trẻ đã từng gây gổ với nhau như vậy. lời hứa ngọt ngào:
“Bầu trời nước tôi xanh hơn biển
và những tia nắng trên lá cỏ ba lá và cây thông
nhưng những vùng đất khác cũng có ánh sáng mặt trời và cỏ ba lá
và bầu trời ở khắp mọi nơi xanh như của tôi”
Đó dường như là một cách suy nghĩ hợp lý, trưởng thành - giống như, duh! chúng ta có thể tất cả các có những thứ tốt. Đó là trước khi tôi lớn hơn và nhận ra rằng người lớn không nhất thiết phải suy nghĩ chín chắn. Nhiều năm sau, khi tôi hoàn thành đoạn điệp khúc cuối cùng, tôi tự hỏi: Ai còn nói, chứ đừng nói là hát, theo cách đó về hòa bình nữa? Ý tôi là, không có sự mỉa mai và với hy vọng thực sự?
Kể từ mùa hè lan man của tôi, Ngày quốc tế hòa bình đã đến và đi. Trong khi đó, quân đội đang giết dân thường (và đôi khi ngược lại) ở những nơi khác nhau như Ukraina, Ethiopia, Iran, Syria, Các Bờ Tâyvà Yemen. Nó chỉ tiếp tục và tiếp tục, phải không? Và đó là chưa kể đến tất cả các thỏa thuận ngừng bắn mong manh, các hành động khủng bố (và trả đũa), các cuộc nổi dậy bị dập tắt và các hành động thù địch hầu như không bị kìm nén trên hành tinh này.
Nhân tiện, đừng để tôi bắt đầu về việc ngôn ngữ chiến đấu thường tràn ngập cuộc sống hàng ngày của chúng ta như thế nào. Ít ngạc nhiên rằng Giáo hoàng, trong thông điệp Giáng sinh gần đây của mình, đã than phiền về “thế giớinạn đói hòa bình".
Trong tất cả những điều đó, không khó để tưởng tượng rằng hòa bình có cơ hội?
Hát Ra!
Tất nhiên, có giới hạn về mức độ ý nghĩa mà các bài hát có thể mang lại, nhưng một phong trào chính trị thành công cần có một bản nhạc nền hay. (Như tôi đã phát hiện ra trong khi báo cáo sau đó, Cơn thịnh nộ chống lại máy móc phục vụ mục đích đó cho một số binh sĩ phản chiến sau ngày 9/11.) Tốt hơn hết là một bài quốc ca mà đám đông có thể hát khi họ tập hợp đoàn kết để gây áp lực chính trị. Xét cho cùng, thật tuyệt khi được hát cùng một nhóm vào thời điểm mà việc bạn có thể hát theo một giai điệu hay không cũng không quan trọng, miễn là lời bài hát phù hợp với người nghe. Nhưng theo định nghĩa, một bài hát phản đối không phải là bài hát hòa bình — và hóa ra hầu hết các bài hát hòa bình gần đây cũng không hòa bình như vậy.
Như nhiều người trong chúng ta ở độ tuổi nhất định còn nhớ, các bài hát phản chiến đã phát triển mạnh trong những năm Chiến tranh Việt Nam. Có biểu tượng “Give Peace a Chance,” được ghi lại bởi John Lennon, Yoko Ono và những người bạn trong một phòng khách sạn ở Montreal vào năm 1969; “chiến tranh,” được thu âm lần đầu tiên bởi Temptations vào năm 1970 (tôi vẫn có thể nghe thấy câu trả lời “hoàn toàn không có gì!” cho “What Is It Good For?”); Cat Stevens của “Chuyên tau hoa binh,” từ năm 1971; và đó chỉ là để bắt đầu một danh sách. Nhưng trong thế kỷ này? Hầu hết những điều tôi gặp là về sự bình an nội tâm hoặc làm hòa với chính mình; chúng là những câu thần chú tự chăm sóc bản thân. Một số ít về thế giới hoặc hòa bình quốc tế rất tức giận và ảm đạm, điều này dường như cũng phản ánh xu hướng thời gian.
Không phải là từ “hòa bình” đã bị hủy bỏ. Mái hiên của một người hàng xóm của tôi treo một lá cờ hòa bình đã phai màu; Trader Joe's cung cấp đầy đủ cho tôi Inner Peas; và hòa bình đôi khi vẫn được đối xử thương mại đầy đủ, như đối với nhà thiết kế T-shirt từ công ty quần áo Trung Quốc Uniqlo. Nhưng nhiều tổ chức có mục tiêu thực sự là hòa bình thế giới đã chọn không đưa từ này vào tên của họ và “peacenik”, một từ mang ý nghĩa miệt thị ngay cả trong thời kỳ hoàng kim của nó, giờ đây hoàn toàn bị lỗi thời. Vì vậy, công việc hòa bình vừa thay đổi giai điệu của nó hay nó đã phát triển theo những cách thực chất hơn?
Hòa bình 101
Hòa bình là một trạng thái hiện hữu, thậm chí có lẽ là một trạng thái ân sủng. Nó có thể mang tính nội tại như sự thanh thản của cá nhân hoặc rộng rãi như sự hài hòa giữa các quốc gia. Nhưng tốt nhất, nó không ổn định, vĩnh viễn có nguy cơ bị mất. Nó cần một động từ với nó - tìm kiếm, theo đuổi, giành lấy, giữ lấy - để có tác động thực sự và, mặc dù đã có những khoảng thời gian không có chiến tranh ở một số khu vực nhất định (chẳng hạn như Châu Âu sau Thế chiến thứ hai cho đến gần đây), đó chắc chắn không phải là trạng thái tự nhiên của quá nhiều thế giới này của chúng ta.
Hầu hết những người làm việc vì hòa bình có thể không đồng ý hoặc họ sẽ không làm những gì họ làm. Trong thế kỷ này, lần đầu tiên tôi phản đối ý kiến cho rằng chiến tranh là bẩm sinh hoặc không thể tránh khỏi trong một cuộc phỏng vấn qua điện thoại năm 2008 với Jonathan Shay, một bác sĩ tâm thần được chú ý vì đã làm việc với các cựu chiến binh Chiến tranh Việt Nam mắc hội chứng căng thẳng sau chấn thương. Đó là chủ đề mà chúng tôi đang nói đến khi anh ấy lạc đề và khẳng định niềm tin của mình rằng thực sự có thể chấm dứt mọi cuộc chiến.
Anh nghĩ, hầu hết những cuộc xung đột như vậy đều bắt nguồn từ nỗi sợ hãi và cách không chỉ dân thường mà cả giới quân sự thường “tiêu thụ” nó như một trò giải trí. Anh ấy thúc giục tôi đọc chuyên luận của nhà triết học Khai sáng Immanuel Kant Hòa bình vĩnh viễn. Khi tôi làm vậy, tôi thực sự bị ấn tượng bởi tiếng vang của nó hơn hai thế kỷ sau đó. Về các cuộc tranh luận lặp đi lặp lại về phục hồi dự thảo, lấy một ví dụ, hãy xem xét đề xuất của Kant rằng quân đội thường trực chỉ khiến các quốc gia dễ dàng tham chiến hơn. Sau đó, ông viết: “Họ xúi giục các quốc gia khác nhau vượt qua nhau về số lượng binh lính của họ, và không có giới hạn nào có thể đặt ra cho con số này.”
Lĩnh vực học thuật hiện đại về nghiên cứu hòa bình và xung đột - hiện nay có khoảng 400 chương trình như vậy khắp thế giới — bắt đầu cách đây khoảng 60 năm. Nền tảng của lý thuyết hòa bình là các khái niệm về hòa bình tiêu cực và tích cực đầu tiên rộng rãi được giới thiệu bởi nhà xã hội học người Na Uy Johan Galtung (mặc dù Jane Addams và Martin Luther King đều sử dụng thuật ngữ này sớm hơn). Hòa bình tiêu cực là không có bạo lực tức thời và xung đột vũ trang, niềm tin có lẽ rằng bạn có thể mua hàng tạp hóa mà không có cơ hội bị thổi bay thành từng mảnh (như ở Ukraine ngày nay). Hòa bình tích cực là trạng thái hòa hợp bền vững bên trong và giữa các quốc gia. Điều đó không có nghĩa là không có ai bất đồng, chỉ là các bên liên quan giải quyết bất kỳ xung đột mục tiêu nào một cách bất bạo động. Và vì rất nhiều xung đột bạo lực phát sinh từ các điều kiện xã hội cơ bản, nên việc sử dụng sự đồng cảm và sáng tạo để chữa lành vết thương là điều cần thiết cho quá trình này.
Hòa bình tiêu cực nhằm tránh, hòa bình tích cực để chịu đựng. Nhưng hòa bình tiêu cực là một điều cần thiết ngay lập tức bởi vì chiến tranh là rất nhiều dễ dàng hơn để bắt đầu hơn là dừng lại, điều này làm cho Vị trí của Galtung thực tế hơn thiên sai. “Tôi không quan tâm đến việc cứu thế giới,” anh viết. “Tôi quan tâm đến việc tìm ra giải pháp cho những xung đột cụ thể trước khi chúng trở nên bạo lực.”
David Cortright, một cựu chiến binh trong Chiến tranh Việt Nam, giáo sư danh dự tại Viện Nghiên cứu Hòa bình Quốc tế Kroc ở Notre Dame, đồng tác giả của Chiến thắng mà không cần chiến tranh, đã gửi cho tôi định nghĩa về công việc như vậy trong một email: “Đối với tôi, câu hỏi không phải là 'hòa bình thế giới', điều mơ mộng và không tưởng và thường được dùng để chế giễu những người trong chúng ta, những người tin tưởng và hoạt động vì hòa bình, mà là làm thế nào để giảm thiểu xung đột vũ trang và bạo lực.”
Hòa bình đến chậm
Các phong trào hòa bình có xu hướng huy động xung quanh các cuộc chiến cụ thể, phát triển và suy giảm như những cuộc xung đột đó, mặc dù đôi khi chúng vẫn tồn tại trong thế giới của chúng ta sau đó. Chẳng hạn, Ngày của Mẹ phát triển từ lời kêu gọi hòa bình sau Nội chiến. (Phụ nữ đã đi đầu trong các hoạt động vì hòa bình kể từ Lysistrata đã tổ chức cho phụ nữ Hy Lạp cổ đại cấm đàn ông quan hệ tình dục cho đến khi họ kết thúc Chiến tranh Peloponnesian.) Một số tổ chức phản chiến vẫn còn hoạt động có từ trước Thế chiến thứ nhất và một số phát sinh từ phong trào kháng chiến Chiến tranh Việt Nam và phong trào phản đối hạt nhân vào đầu những năm 1980. Những người khác gần đây như Người bất đồng chính kiến, được tổ chức vào năm 2017 bởi các nhà hoạt động trẻ da màu.
Ngày nay, một danh sách dài các tổ chức phi lợi nhuận, các nhóm tôn giáo, tổ chức phi chính phủ, các chiến dịch vận động hành lang, các ấn phẩm và các chương trình học thuật đều có ý định xóa bỏ chiến tranh. Họ thường tập trung nỗ lực vào việc giáo dục công dân cách kiềm chế chủ nghĩa quân phiệt và tài trợ quân sự, đồng thời thúc đẩy những cách tốt hơn để các quốc gia cùng tồn tại hòa bình hoặc ngăn chặn xung đột nội bộ.
Tuy nhiên, hãy tin tưởng vào một điều: đó không bao giờ là một nhiệm vụ dễ dàng, ngay cả khi bạn chỉ giới hạn ở Hoa Kỳ, nơi chủ nghĩa quân phiệt thường được miêu tả là lòng yêu nước và chi tiêu không giới hạn cho vũ khí giết người để răn đe, trong khi trục lợi chiến tranh từ lâu đã trở thành trò tiêu khiển quốc gia. Đúng vậy, một người ký Tuyên ngôn Độc lập sau đó đã đề xuất một Hòa bình-Văn phòng đứng đầu là Bộ trưởng Hòa bình và được đặt ngang hàng với Bộ Chiến tranh. Tuy nhiên, một ý tưởng như vậy không bao giờ đi xa hơn là đổi tên Bộ Chiến tranh thành Bộ Quốc phòng nghe có vẻ trung lập hơn vào năm 1949, sau khi Hiến chương Liên Hợp Quốc cấm các cuộc chiến tranh xâm lược. (Giá như!)
Theo một cơ sở dữ liệu được tổng hợp bởi Dự án can thiệp quân sự, quốc gia này đã tham gia 392 cuộc can thiệp quân sự kể từ năm 1776, một nửa trong số đó diễn ra trong 70 năm qua. Hiện tại, quốc gia này không trực tiếp tiến hành bất kỳ cuộc xung đột toàn diện nào, mặc dù quân đội Hoa Kỳ vẫn đang giao tranh ở Syria và máy bay của nó vẫn tung ra các cuộc đình công ở Somalia, chưa nói đến 85 hoạt động chống khủng bố Dự án Chi phí Chiến tranh của Đại học Brown tìm thấy Hoa Kỳ đã tham gia từ năm 2018 đến năm 2020, một số trong số đó chắc chắn đang diễn ra. Viện Kinh tế và Hòa bình xếp hạng Hoa Kỳ thứ 129 trong số 163 quốc gia vào năm 2022 Chỉ số hòa bình toàn cầu. Trong số các hạng mục mà chúng tôi đã bỏ qua trong tính toán đó là quy mô dân số bị bỏ tù của chúng tôi, số lượng các hoạt động chống khủng bố được tiến hành, chi tiêu quân sự (mà để lại phần còn lại của hành tinh trong cát bụi), chủ nghĩa quân phiệt nói chung, kho vũ khí hạt nhân của chúng ta là “hiện đại hóa” theo giai điệu gần 2 nghìn tỷ đô la trong những thập kỷ tới, số lượng vũ khí đáng kinh ngạc mà chúng tôi gửi hoặc bán ra nước ngoài, và số vụ xung đột đã xảy ra. Thêm vào đó là rất nhiều vấn đề cấp bách, đan xen và sự tàn bạo trần tục chống lại hành tinh này và con người trên đó, và thật dễ dàng để tin rằng việc theo đuổi hòa bình bền vững không chỉ là phi thực tế mà còn rõ ràng là phi Mỹ.
Ngoại trừ nó không phải là. Công việc hòa bình là tất cả quá quan trọng, nếu chỉ vì ngân sách của Lầu Năm Góc chiếm ít nhất 53% ngân sách tùy ý của đất nước này cắt giảm và phá hoại các nỗ lực giải quyết một loạt các nhu cầu xã hội quan trọng. Do đó, hầu như không có gì đáng ngạc nhiên khi các nhà hoạt động vì hòa bình của Hoa Kỳ đã phải điều chỉnh chiến lược cùng với vốn từ vựng của họ. Giờ đây, họ nhấn mạnh tính liên kết của chiến tranh và rất nhiều vấn đề khác, một phần là chiến thuật, nhưng cũng bởi vì “không có công lý, không có hòa bình” không chỉ là một khẩu hiệu. Đó là điều kiện tiên quyết để đạt được một cuộc sống yên bình hơn ở đất nước này.
Nhận ra mối liên hệ với nhau của những gì gây ra tai họa cho chúng ta có ý nghĩa nhiều hơn là chỉ thuyết phục các khu vực bầu cử khác thêm hòa bình vào danh mục đầu tư của họ. Nó cũng có nghĩa là nắm lấy và làm việc với các tổ chức khác về các vấn đề của họ. Như Jonathan King, đồng chủ tịch của Hành động vì hòa bình của Massachusetts và giáo sư danh dự tại MIT, đã nói một cách khéo léo, “Bạn cần phải đi đến nơi mọi người đang ở, đáp ứng những mối quan tâm và nhu cầu của họ.” Vì vậy, King, một nhà hoạt động vì hòa bình lâu năm, cũng phục vụ trong ủy ban điều phối của Chiến dịch Nhân dân Nghèo Massachusetts, bao gồm việc chấm dứt “xâm lược quân sự và gây chiến tranh” trong danh sách của nó. nhu cầu, trong khi Cựu chiến binh vì hòa bình hiện đang hoạt động Dự án khủng hoảng khí hậu và chủ nghĩa quân phiệt. Tương tự như vậy, David Cortright cũng chỉ ra một nhóm nghiên cứu về hòa bình đang phát triển, dựa trên khoa học và các lĩnh vực học thuật khác, bao gồm cả nghiên cứu về nữ quyền và hậu thuộc địa, đồng thời thúc đẩy việc suy nghĩ lại triệt để về ý nghĩa của hòa bình.
Sau đó, có câu hỏi làm thế nào các phong trào đạt được bất cứ điều gì thông qua sự kết hợp nào đó của công việc bên trong thể chế, ảnh hưởng chính trị nói chung và áp lực của công chúng. Vâng, có thể một ngày nào đó Quốc hội cuối cùng cũng có thể bị thuyết phục bởi một chiến dịch vận động hành lang để thu hồi các Giấy phép Sử dụng Lực lượng Quân sự đã lỗi thời được thông qua vào năm 2001 và 2002 để đối phó với các cuộc tấn công 9/11 và các cuộc chiến tranh sau đó. Điều đó, ít nhất, sẽ khiến tổng thống khó triển khai quân đội Hoa Kỳ trong các cuộc xung đột ở xa theo ý muốn. Tuy nhiên, để có đủ thành viên Quốc hội đồng ý kiềm chế ngân sách quốc phòng có thể sẽ cần một chiến dịch cấp cơ sở với quy mô đáng kinh ngạc. Đến lượt mình, tất cả những điều đó chắc chắn sẽ có nghĩa là sự kết hợp của bất kỳ phong trào hòa bình nào thành một thứ gì đó lớn hơn nhiều, cũng như một loạt thỏa hiệp bịt mũi và những lời kêu gọi gây quỹ không ngừng (chẳng hạn như một lời cầu xin gần đây yêu cầu tôi “thanh toán trước cho hòa bình").
Nhịp đập hòa bình?
Mùa thu này, tôi đã tham dự một hội thảo, “Chiến tranh biên niên sử và chiếm đóng,” tại một hội nghị do sinh viên tổ chức về quyền tự do báo chí. Bốn thành viên tham gia hội thảo - những phóng viên chiến trường ấn tượng, giàu kinh nghiệm, từng bị vùi dập - đã nói một cách sâu sắc về lý do tại sao họ làm công việc như vậy, những người mà họ hy vọng sẽ gây ảnh hưởng và những mối nguy hiểm mà họ phải đối mặt, bao gồm cả khả năng “bình thường hóa” chiến tranh. Vào lúc đặt câu hỏi, tôi hỏi về việc đưa tin về hoạt động phản chiến và nhận được sự im lặng, sau đó là một đề cập nửa vời về việc đàn áp những người bất đồng chính kiến ở Nga.
Đúng là khi những viên đạn đang bay, đây không phải là lúc để suy nghĩ về giải pháp thay thế, nhưng những viên đạn không bay trong khán phòng đó và tôi tự hỏi liệu mọi bảng về phóng sự chiến tranh không nên có ai đó đưa tin về hòa bình hay không. Tôi nghi ngờ rằng thậm chí có ý nghĩ trong các tòa soạn rằng, cùng với các phóng viên chiến tranh, còn có thể có các phóng viên hòa bình. Và tôi tự hỏi, nhịp đập đó sẽ như thế nào? Nó có thể đạt được những gì?
Tôi nghi ngờ rằng tôi đã từng mong đợi được thấy hòa bình trong thời đại của chúng ta, thậm chí cách đây không lâu khi chúng ta hát những bài hát du dương đó. Nhưng tôi đã chứng kiến chiến tranh kết thúc và đôi khi còn tránh được. Tôi đã chứng kiến những xung đột được giải quyết để mang lại lợi ích tốt hơn cho những người liên quan và tôi tiếp tục ngưỡng mộ những người làm công tác hòa bình, những người đã đóng vai trò trong việc biến điều đó thành hiện thực.
Như David Swanson, đồng sáng lập và giám đốc điều hành của World Beyond War, nhắc nhở tôi trong một cuộc điện thoại gần đây, bạn làm việc vì hòa bình bởi vì “chống lại guồng máy chiến tranh là trách nhiệm đạo đức. Và miễn là có cơ hội và bạn đang làm việc ở nơi có cơ hội thành công cao nhất, thì bạn phải làm điều đó.”
Nó đơn giản - và đáng sợ - như vậy. Nói cách khác, chúng ta phải cho hòa bình một cơ hội.
Bản quyền 2023 Nan Levinson
Hình ảnh nổi bật: Tuần hành phản đối chiến tranh ở Washington, ngày 24 tháng 2005 năm XNUMX by cướp được cấp phép theo CC BY-NC-ND 2.0 /Flickr
Theo dõi TomDispatch trên Twitter và tham gia với chúng tôi trên Facebook. Xem các Sách Dispatch mới nhất, tiểu thuyết loạn luân mới của John Feffer, bài hát (cuốn cuối cùng trong loạt Splinterlands của anh ấy), tiểu thuyết của Beverly Gologorsky Mỗi cơ thể có một câu chuyệnvà Tom Engelhardt's Một quốc gia không bị chiến tranh tạo ra, cũng như của Alfred McCoy Trong bóng tối của thế kỷ Mỹ: Sự trỗi dậy và suy tàn của sức mạnh toàn cầu Hoa Kỳ, John Dower's Thế kỷ bạo lực của Mỹ: Chiến tranh và khủng bố kể từ Thế chiến II, và của Ann Jones Họ là những người lính: Sự trở lại đầy thương tích từ cuộc chiến của nước Mỹ: Câu chuyện chưa được kể.
