سے دوبارہ شائع مون میگزین 6 / 26 / 2017.
پال کے چپل۔ 1980 میں پیدا ہوئے اور الاباما میں پرورش پائی، ایک کوریائی ماں اور ایک نسلی باپ کا بیٹا جس نے کوریا اور ویتنام کی جنگوں میں خدمات انجام دیں۔ فوج کو ایک گہری پریشانی کا شکار چھوڑ کر، بوڑھے چیپل نے نوجوان پال کے ساتھ بدسلوکی کی اور اسے صدمہ پہنچایا، جس نے اس کے باوجود خود فوجی کیریئر کا انتخاب کیا، 2002 میں ویسٹ پوائنٹ میں امریکی ملٹری اکیڈمی سے گریجویشن کیا اور 2006 میں ایک آرمی کپتان کے طور پر عراق میں خدمات انجام دیں۔ یہاں تک کہ اپنے ڈیوٹی کے دورے کے دوران، چیپل کو شک ہونے لگا تھا کہ جنگ کبھی بھی امن لانے والی ہے — مشرق وسطیٰ میں، یا کہیں اور۔
تین سال بعد، ایک فعال ڈیوٹی افسر رہتے ہوئے، چیپل نے اپنی پہلی کتاب شائع کی، کیا جنگ کبھی ختم ہوگی؟ اکیسویں صدی میں امن کے لیے ایک سپاہی کا وژن. اس کے بعد اس نے اپنی سات کتابوں میں مزید پانچ کتابیں لکھی ہیں۔ امن کی راہ سیریز. چھٹا۔ عنوان، امن کے سپاہی، اس موسم خزاں (2017) سے باہر ہوں گے، اور ساتویں 2020 میں. تمام کتابیں۔ ایک مدلل، قابل رسائی انداز میں لکھا گیا ہے، احتیاط سے ان سبقوں کو کشید کرتے ہوئے جو چیپل نے 20 سال سے زیادہ ذاتی جدوجہد سے سیکھے ہیں تاکہ خود کو ایک ناراض، زخمی نوجوان سے ایک سپاہی، امن کارکن، اور گزشتہ آٹھ سالوں سے امن کی قیادت میں تبدیل کیا جا سکے۔ نیوکلیئر ایج پیس فاؤنڈیشن کے ڈائریکٹر۔
اپنے امن قائدانہ کردار میں، چیپل نے جنگ کے خاتمے اور امن قائم کرنے کی ضرورت کے بارے میں بات کرتے ہوئے دنیا کا سفر کیا۔ پچھلے کچھ سالوں میں، اس کی توجہ پھیلاؤ کی طرف بدل گئی ہے۔امن خواندگی"جس کی وہ وضاحت کرتا ہے کہ انسانی بقا کے لیے ضروری مہارت کا سیٹ ہے۔
کئی سال پہلے، میں نے چیپل کا انٹرویو میں شائع ہونے والے ایک مضمون کے لیے کیا تھا۔ دی سن میگزین, اور The MOON پر دوبارہ شائع کیا گیا بطور "جنگ کا خاتمہ" اس انٹرویو کے لیے، چیپل نے مجھ سے دو بار فون پر بات کی۔ - لیسلی گڈمین
چاند: آپ 10 سالوں سے امن کے مقصد کی حمایت کر رہے ہیں - یہاں تک کہ عراق میں فوجی ہونے کے باوجود۔ کیا آپ کی حوصلہ شکنی ہے؟ کیا آپ کو ایسا لگتا ہے جیسے ہم پیچھے کی طرف جا رہے ہیں؟
چیپل: نہیں، میں حوصلہ شکنی نہیں کر رہا ہوں۔ جب آپ انسانی تکلیف کے اسباب کو سمجھتے ہیں تو جو کچھ نہیں ہوتا ہے وہ حیران کن نہیں ہوتا۔ اگر میں کسی ایسے آدمی کو جانتا ہوں جو غیر صحت بخش کھانا کھاتا ہے اور تمباکو نوشی کرتا ہے، تو مجھے حیرت نہیں ہوگی کہ اسے دل کی بیماری ہے۔ اور نہ ہی میں حوصلہ شکنی کروں گا، کیونکہ ہم جانتے ہیں کہ وہ اپنی صحت کو بہتر بنانے اور دل کے دورے سے بچنے کے لیے کیا اقدامات کر سکتے ہیں۔
لوگوں کے پاس مقصد، معنی، تعلق اور عزت نفس کے لیے غیر کہی ہوئی ضروریات ہوتی ہیں، جو صارفیت کے ذریعے صحت مند طریقے سے پُر نہیں ہوتی ہیں اور اس کے نتیجے میں، ایک ایسا خلا پیدا ہو رہا ہے جسے جنونیت اور انتہا پسندی سے پُر کیا جا سکتا ہے۔ انسان وضاحتیں بھی چاہتا ہے۔ جب ملک کے ساتھ چیزیں "غلط ہو رہی ہیں"، مثال کے طور پر، لوگ جاننا چاہتے ہیں: معیشت کیوں خراب ہے؟ دہشت گردی کیوں ہوتی ہے؟ ان تمام بڑے پیمانے پر فائرنگ کی کیا وضاحت ہے؟ وضاحت کی یہ ضرورت اتنی طاقتور ہے کہ اگر ہمارے پاس درست وضاحت نہیں ہے تو ہم غلط ایجاد کر لیں گے۔ مثال کے طور پر، قرون وسطی کے یورپی، طاعون کی وضاحت کے خواہش مند لیکن یہ نہیں جانتے تھے کہ وائرس اور بیکٹیریا کیا ہیں، کہا کہ طاعون خدا یا سیاروں کی وجہ سے ہوا ہے۔
ایک ساتھ مل کر، جن وضاحتوں پر ہم یقین رکھتے ہیں وہ ہمارا عالمی نظریہ تخلیق کرتے ہیں۔ عالمی نظریہ رکھنا اتنا ہی ضروری ہے جتنا کہ کھانا اور پانی۔ اسی لیے، اگر آپ کسی کے عالمی نظریہ کو دھمکی دیتے ہیں، تو وہ اکثر ایسا ردعمل ظاہر کریں گے جیسے آپ انہیں جسمانی طور پر دھمکی دے رہے ہوں۔ جب گیلیلیو نے کہا کہ زمین سورج کے گرد گھومتی ہے، بجائے اس کے کہ اس کے گرد گھومے، کیتھولک چرچ نے دھمکی دی کہ اگر اس نے انکار نہ کیا تو اسے تشدد کا نشانہ بنایا جائے گا۔ اس نے ان کے عالمی نظریہ کو دھمکی دی۔ جب آپ کسی ایسے شخص سے سیاست یا مذہب پر بات کرتے ہیں جو آپ سے متفق نہیں ہے، تو وہ جارحانہ ہو سکتا ہے۔ عام طور پر یہ جارحیت "پوسٹنگ" کے دائرے میں آتی ہے، لیکن بعض اوقات جارحیت جسمانی یا یہاں تک کہ جان لیوا بھی ہو سکتی ہے جیسے کہ جب لوگ مختلف مذہبی یا سیاسی عقائد پر جنگ لڑتے ہیں۔ اور جس طرح لڑائی یا پرواز کا ردعمل بہت سے جانوروں کو اپنے اور خطرے کے درمیان فاصلہ پیدا کرنے کا سبب بنتا ہے، بہت سے لوگ صرف آپ سے دور ہو جائیں گے، Facebook پر آپ سے دوستی نہیں کریں گے، یا کسی اور طریقے سے فاصلہ پیدا کریں گے جب آپ ان کے عالمی نظریہ کو خطرے میں ڈالیں گے۔
چاند: پھر بھی ایسا لگتا ہے کہ ہم انسانی تاریخ میں پہلے سے کہیں زیادہ قسم کے لوگوں، ثقافتوں اور عالمی نظریات سے واقف ہیں۔ کیا دنیا ایک دوسرے کے قریب اور ایک دوسرے سے جڑی ہوئی نہیں ہے؟
چیپل: جی ہاں، لیکن دنیا کو ایک دوسرے سے جڑے ہوئے دیکھ کر بہت سے لوگوں کو احساس کمتری، یا یہاں تک کہ بیکار بنا دیا ہے۔ جب انسان چھوٹی برادریوں میں رہتے تھے تو وہ جانتے تھے کہ ان کے پاس ایک جگہ ہے۔ وہ تعلق رکھتے تھے اور اس جگہ سے تعلق رکھنے نے انہیں قابلیت کا احساس دلایا۔ جیسا کہ دنیا عالمی سطح پر زیادہ ایک دوسرے سے جڑی ہوئی ہے، ہم کمیونٹی میں بھی ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہوئے ہیں، جس کے نتیجے میں زیادہ سے زیادہ لوگ اپنے آپ کو منقطع، بیگانہ اور بے اختیار محسوس کرتے ہیں۔
چاند: اس حقیقت سے پیچیدہ کہ شاید ان کے پاس نوکری نہیں ہے، یا ہیلتھ انشورنس کے متحمل نہیں ہوسکتے ہیں۔
چیپل: صحیح غربت کی دو قسمیں ہیں - مادی غربت، اور روحانی غربت - جو تعلق، معنی، خودی، مقصد اور حقیقت پر مبنی وضاحت کی غربت ہے۔ لوگ دونوں طرح کی غربت سے بری طرح متاثر ہو سکتے ہیں لیکن روحانی غربت میں مبتلا لوگ مادی غربت میں مبتلا لوگوں سے کہیں زیادہ خطرناک ہیں۔ ہٹلر جرمنی پر حکومت کرنا اور یورپ کو فتح نہیں کرنا چاہتا تھا کیونکہ وہ بھوکا اور پیاسا تھا۔ اس نے نفسیاتی، یا روحانی، غربت کی وجہ سے جنگ کی۔
چاند: میں آپ کو بتاؤں گا کہ جنگ کے رہنما غریب نہیں ہیں، لیکن کیا موجودہ سفید فام غصے اور ردعمل کے پیچھے بہت زیادہ معاشی درد نہیں ہے - سفید بالادستی پسند قوم پرستی - جو ہم اب دیکھ رہے ہیں؟
چیپل: جی ہاں؛ لیکن میں سمجھتا ہوں کہ لوگ غلطی سے یہ مان سکتے ہیں کہ مادی غربت ہماری دنیا میں مسائل کی سب سے بڑی وجہ ہے، لیکن انتہا پسندی کے اسباب کو ترتیب دینے والے زیادہ تر لوگ غریب نہیں ہیں۔ وہ اچھی طرح سے ہیں. غربت، بھوک اور ناانصافی وہ واحد سرزمین نہیں ہے جس میں دہشت گردی اور تشدد پروان چڑھتے ہیں۔
شاید میں یہ کہہ کر آسان کر سکتا ہوں کہ موجودہ حالات سے میں حیران نہ ہونے کی وجہ یہ ہے کہ ہم ایک امن پسند دنیا میں نہیں رہتے۔ ہمارے حالات کو باسکٹ بال کا کھیل دیکھنے جانے سے تشبیہ دی جا سکتی ہے جہاں کوئی بھی کھلاڑی باسکٹ بال کھیلنا نہیں جانتا۔ یقیناً یہ گڑبڑ ہو گی۔ لوگ امن سے پڑھے لکھے نہیں ہیں، اس لیے یقیناً چیزیں ان کی ضرورت سے کہیں زیادہ گڑبڑ ہیں۔ اگر ہم امن کو کسی دوسرے ہنر کے سیٹ یا آرٹ فارم کی طرح برتاؤ کریں تو ہم بہت بہتر حالت میں ہوں گے۔ لیکن ہم نہیں کرتے، تو ہم نہیں ہیں۔ امن وہ واحد فن ہے جس کے بارے میں میں سوچ سکتا ہوں جہاں لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ آپ کسی قسم کی تربیت حاصل کیے بغیر موثر ہو سکتے ہیں۔ مارشل آرٹس، فلم سازی، پینٹنگ، مجسمہ سازی، فٹ بال کھیلنا، فٹ بال، باسکٹ بال، وائلن، ترہی، رقص۔ لوگ کسی قسم کی تربیت اور مشق کے بغیر ان میں سے کسی میں بھی ماہر ہونے کی توقع نہیں کرتے ہیں۔
ریاضی پر غور کریں۔ میں نے اسکول میں تقریباً چودہ سال ریاضی لیا، کنڈرگارٹن سے لے کر کیلکولس II تک۔ ریاضی کچھ کوششوں کے لیے انتہائی قیمتی ہے، لیکن میں کبھی بھی اپنی ریاضی کی تربیت کا استعمال نہیں کرتا—یہاں تک کہ ابتدائی اسکول کی سطح پر بھی نہیں! میں صرف کیلکولیٹر استعمال کرتا ہوں۔ میں اپنی امن خواندگی کی تربیت کا استعمال کرتا ہوں، تاہم، ہر روز — کام کی جگہ پر، اپنے رشتوں میں، اجنبیوں کے درمیان، جب میں سوشل میڈیا پر مشغول ہوتا ہوں۔
امن خواندگی اعلی درجے کی ریاضی، یا پڑھنے لکھنے میں خواندگی سے بھی زیادہ پیچیدہ ہے، لیکن ہم اسے نہیں سکھاتے ہیں۔ امن خواندگی میں امن کو ایک عملی مہارت کے سیٹ کے طور پر دیکھنا شامل ہے اور اس میں خواندگی کی سات شکلیں شامل ہیں جو حقیقت پسندانہ امن قائم کرنے میں ہماری مدد کرتی ہیں: خواندگی ہماری مشترکہ انسانیت میں، زندگی گزارنے کے فن میں، امن قائم کرنے کے فن میں، سننے کے فن میں۔ حقیقت کی نوعیت، جانوروں کے لیے ہماری ذمہ داری میں، اور تخلیق کی ہماری ذمہ داری میں۔ کچھ لوگوں کو گھر میں زندگی گزارنے کے کچھ فن سکھائے جاتے ہیں — ہنر جیسے تنازعات کو کیسے حل کیا جائے، اپنے آپ کو کیسے پرسکون کیا جائے، دوسرے لوگوں کو کیسے پرسکون کیا جائے؛ خوف پر قابو پانے کا طریقہ؛ ہمدردی کیسے پیدا کی جائے — لیکن بہت سے والدین کے پاس یہ صلاحیتیں نہیں ہیں، اور بہت سے لوگ اپنے والدین سے برے رویے سیکھتے ہیں۔ اور آپ کتنی بار ٹیلی ویژن کو آن کرتے ہیں اور لوگوں کو پرامن، محبت بھرے انداز میں تنازعات کو حل کرتے ہوئے دیکھتے ہیں؟ امن خواندگی کی مہارتوں کا مظاہرہ دیکھنے کے لیے لوگ کہاں جا سکتے ہیں؟ درحقیقت ہمارا معاشرہ بہت کچھ سکھاتا ہے جو امن خواندگی کی تربیت کے خلاف ہے۔ مثال کے طور پر، ہمارا معاشرہ اکثر ہمیں اپنی ہمدردی کو دبانے کا درس دیتا ہے۔ ہمارے ضمیر کو دبانے کے لیے؛ نہ سننے کے لیے ہمیں یہ تسلیم کرنے کی ضرورت ہے کہ امن خواندگی ایک پیچیدہ، انتہائی قیمتی مہارت کا مجموعہ ہے، جو انسانیت کی بقا کے لیے ضروری ہے، اور اسے اسکولوں میں پڑھانا شروع کر دیں۔
چاند: آپ نے پہلے یورپ کو اس پیشرفت کی ایک مثال کے طور پر پیش کیا ہے جو دنیا نے یہ سمجھنے میں کی ہے کہ ہمیں امن اور تعاون کے ذریعے جنگ اور تفرقہ بازی سے زیادہ فائدہ حاصل کرنا ہے۔ کیا بریکسٹ ووٹ، یا یورپ میں دائیں بازو کے قوم پرست گروہوں کا عروج، آپ کو تشویش کا باعث بناتا ہے؟
چیپل: وہ یقینی طور پر تشویش کا باعث ہیں۔ ان سے امن اور انصاف کو لاحق خطرات کے حوالے سے بہت سنجیدگی سے لیا جانا چاہیے۔ ہمیں یہ تسلیم کرنے کی ضرورت ہے کہ ہماری ثقافت میں گہرے، بنیادی مسائل ہیں جن پر توجہ نہیں دی جا رہی ہے۔ ان تحریکوں کو سنجیدگی سے لینے کا مطلب ہے ان کی شکایات کو سنجیدگی سے لینا۔
In برہمانڈیی بحر میں نو بنیادی غیر جسمانی انسانی ضروریات کی نشاندہی کرتا ہوں جو انسانی رویے کو آگے بڑھاتی ہیں۔ ان میں شامل ہیں: مقصد اور معنی؛ رشتوں کی پرورش (اعتماد، احترام، ہمدردی، سننا)؛ وضاحت اظہار؛ انسپائریشن (جس میں رول ماڈلز شامل ہیں؛ یہ ضرورت اتنی اہم ہے کہ اگر اچھے دستیاب نہ ہوں تو لوگ برے لوگوں کے لیے حل کریں گے)؛ تعلق رکھنے والا خود قابل قدر چیلنج (اپنی پوری صلاحیت میں بڑھنے کے لیے رکاوٹوں پر قابو پانے کی ضرورت)؛ اور ماورائی - وقت سے تجاوز کرنے کی ضرورت۔ میں اس بات پر بھی بحث کرتا ہوں کہ کس طرح صدمے ان ضروریات میں الجھ سکتے ہیں اور ان کے اظہار کو بگاڑ سکتے ہیں۔ صدمہ ہمارے معاشرے میں ایک وبا ہے اور وہ جسے میں سمجھتا ہوں۔ جب میں ہائی اسکول میں تھا تو میں بری طرح سے ایک متشدد انتہا پسند گروپ میں شامل ہونا چاہتا تھا۔ میں نے ایسا نہ کرنے کی ایک وجہ یہ ہے کہ اس وقت کوئی پرتشدد انتہا پسند گروپ نہیں تھا جو کسی ایسے رکن کو قبول کرتا جو حصہ ایشیائی، حصہ سیاہ اور حصہ سفید تھا۔
چاند: اور تم ایسا کیوں کرنا چاہتے تھے؟
