Akademisyen Roger Mac Ginty'nin Günlük Barış savaş ve şiddet ortamında uzlaşmayı sağlamada bireysel dayanışma veya itaatsizlik eylemlerinin nasıl hayati olduğunu araştırıyor.
MDiyelim ki 1930'ların sonlarında Nazi Almanyası'nda veya 1994'ün ilk aylarında Ruanda'da - her biri savaşa hazırlık ve kitlesel şiddetin gündelik hayatın ayrıntılarını değiştirmeye başladığı bir yer ve zaman - büyük bir imaj çiziyor. -bütünleştirici olarak ölçekli çatışma. Almanya'da yakın ilişkiler bile savaş ve tahakküm için hazırlık alanları haline geldi. Ebeveynler daha fazla çocuk doğurmaya zorlandı ve teşvik edildi, Hitler'in güçlü bir devlet yaratma dürtüsünün bir parçası ve daha önce bireye ait olan kararlar şimdi kişisel alanın ötesindeki yeni bir hesaba göre alınmak zorundaydı. Ruanda'da, Hutu Gücü ideologlarının Tutsileri “yabancı” ve “tehditkar” olarak göstererek soykırımın zeminini hazırlama çabaları o kadar amansızdı ki, etnik kimlikler yeni ve ölümcül bir anlam kazandı, toplumlar arası etkileşim her gün sona erdi. ve yüzbinlerce sivil katil oldu. Hem Almanya hem de Ruanda, savaşın ve aşırı şiddetin her zaman yalnızca eğitimli savaşçıların işi olmadığının örnekleridir; daha ziyade herkesi ve her şeyi yörüngesine çeken kitlesel katılım projeleri olabilirler.
Yine de, ölüm her iki ülkede de uygunsuzluğun bedeli haline geldiğinde bile, hizaya girmeyi reddeden insanların dağınık hikayeleri, bize çatışmanın o kadar da çok tüketen bir şey olmadığını söylüyor. Bir savaş ya da soykırım gibi görünüşte tek yönlü bir şey içinde, küçük ve özel direniş eylemlerinin gerçekleştiği marjinal alan mevcuttur. Milliyetçilik ve devlet inşası teorisyenleri, 1930'ların Almanya'sını, doğru koşullar sağlandığında, toplumun geniş kesimleri arasında öldürücü bir ideolojinin nasıl ele geçirebileceğinin simgesi olarak kabul ettiler; öyle ki, milyonlarca "sıradan insan" ya katılır ya da geri döner. kör bir göz, toplu katliam ve hazırlığı. Ancak Nazi yönetimi altında yaşayan ve parti ideolojisine boyun eğmeyi reddedenler de vardı: Yahudi çocuklarını ve ebeveynlerini saklayan ya da Yahudilere ait işletmelerin devlet tarafından uygulanan boykotunu sessizce görmezden gelen aileler; silahsız sivilleri ve savaş esirlerini vurmayı reddeden Alman askerleri; savaş malzemelerinin üretimini yavaşlatmak için hareket eden fabrika işçileri ya da 1994 cinayetlerinin zirvesinde sessizce kurtarma çabalarını üstlenen Ruanda'daki Hutular.
Bu tür “gündelik” eylemler, bir savaşın veya soykırımın gidişatını önemli ölçüde değiştirmek için çok küçüktür ve bu nedenle, kitlesel devlet şiddeti projelerinin nasıl önlendiğine veya sonlandırıldığına dair analizlerde göz ardı edilme eğilimindedir. Ancak çatışma çözümüne yönelik aflar, ateşkesler, kalkınma programları ve daha fazlası gibi yalnızca daha resmi, yapısal yaklaşımlara odaklanarak, potansiyel olarak önemli bir araştırma alanını gözden kaçırıyor muyuz? Parçalanmış bir topluma barışın nasıl geri getirildiğine dair daha büyük hikayede, eğer varsa, yalnız direniş eylemleri nereye uyuyor?
“Gündelik direniş” konusu -kamuoyunda kasıtlı olarak hiçbir hak iddia etmeyen bir çatışma veya mücadele alanında gerçekleştirilen eylemler- şaşırtıcı bir şekilde anlaşılmaz bir şekilde incelenmeye devam ediyor. En ünlü analizi, James C. Scott'ın Zayıfın Silahları: Köylü Direnişinin Gündelik Biçimleri (1985), alanı başlatan kişidir. Siyaset bilimci ve Güneydoğu Asyalı olan Scott, 1970'lerin sonlarında Malezya'daki küçük bir çiftçi topluluğunda etnografik bir çalışma yürütmüştü ve burada köylülerin çoğu incelikli olan çeşitli teknikler kullandığını gözlemlemişti: "ayak sürükleyici", "yanlış itaat" "Sahte cehalet" ve daha fazlası - "isyanlar arasında" çıkarlarını savunmak için: yani, otoriteyle doğrudan karşı karşıya gelmediğinde. Sınıf mücadelesine odaklanan çalışması, “gündelik direniş” kavramını yaygın kullanıma soktu. Yine de, formu bir dizi alanda -feminist, madun, queer, silahlı çatışma- inceleyen kitap ve dergi makalelerinin dağınıklığı dışında, soruşturmanın derecesi hafif kaldı.
Sorunun bir kısmı, Roger Mac Ginty'nin yeni kitabında belirttiği gibi, Gündelik Barış: Sözde Sıradan İnsanlar Şiddetli Çatışmaları Nasıl Bozabilir?, özellikle bir çatışma ortamında, bu tür eylemlerin etkisinin geleneksel barış inşası prizması aracılığıyla ölçülmesinin zor olmasıdır. Ateşkesin sağlanmasını takip eden durgunlukta, örneğin, savaşan taraflar iddialarını müzakere edebilir, siviller güvenli bir şekilde hareket edebilir ve barış umutları büyür. Bu ölçülebilir. Ancak toplumsal bölünmenin karşı tarafında bulunan birinden ekmek satın almak, bir kampta ya da gettoda tutulan bir aileye ilaç vermek ya da bir düşman mevzisine saldırı sırasında kasten ateş yakmak tam olarak nasıl olur? çatışma—olayların genel gidişatını etkiler mi? Gündelik direnişin bu kadar büyük bir kısmı kasıtlı olarak büyük jestleri reddederken ve bu nedenle büyük ölçüde görünmezken, bir “etki” sınıflandırması nasıl geliştirilebilir?
Oİngiltere'deki Durham Üniversitesi'nde ders veren ve Gündelik Barış Göstergesi projesinin kurucusu olan Mac Ginty, barış ve çatışma çalışmaları içindeki bu alt alanı daha derin sorgulamaya açmak için çalıştı. Çatışmayı önleme veya çözme, etkisi uzaktan görülebilen ve doğrudan bir çatışmaya dahil olmayan güçlerden etkilenebilen yukarıdan aşağıya yaklaşımlara yönelir. Ancak, Mac Ginty'nin argümanı böyle devam ediyor, şiddete veya şiddetin tehdidine rağmen devam eden birçok aşağıdan yukarıya, toplum yanlısı eylem, şiddetin onarılamaz bir şekilde yıkıcı bir etkiye sahip olabileceği düzeyde ortadan kalkıyor: aşırı yerel. Komşu ve komşu arasında, küçük jestler, nezaket ve empati - Mac Ginty'nin "gündelik barış" olarak adlandırdığı bir davranış ve duruş repertuarı - bir yerin "hissini" değiştirebilir, ne olduğuna dair bir vizyon sunabilir. olabilir olabilir ve koşullar izin verirse zincirleme etkilere sahip olabilir.
“Gündelik” çerçeve, güç ve otoritenin esas olarak devletin gündemini yasalaştıran seçkinlere veya silahlı adamlara ait olduğu şeklindeki basitleştirmeye direnir. Güç hem evin hem de işyerinin içindedir; aile ve komşuluk ilişkilerine gömülüdür. Çeşitli biçimler alır: bir düşman savaşçının hayatını bağışlayan bir asker, bir oğlunu, yaşıtlarının başka bir dini gruptan bir çocukla savaşmaya gitme çağrısına direnmeye teşvik eden bir ebeveyn. Ve soykırım gibi belirli çatışma türleri, her sosyal seviyedeki insanların desteğini veya pasifliğini gerektirdiğinden, “gündelik”, devlet dairelerinden aile yemek odasına kadar her alanı doğası gereği politik olarak görür. Bu alanlar şiddetin üreme alanları olabileceği gibi, şiddeti yönlendiren mantığı bozmak için de içlerinde fırsatlar vardır. Bu nedenle gündelik yaşam, iktidarın devletçi, erkeksi biçimlerinde durmaz, gücün karmaşık, akışkan ve herkesin elinde olduğunu bilir.
Scott yazdığında Zayıfların Silahları, bu tür bir direnişin sınırlamalarına ilişkin uyarılarla soruşturmasını korumaya özen gösterdi. “Zayıfların silahlarını aşırı derecede romantikleştirmek büyük bir hata olur” diye yazdı. Köylülerin karşı karşıya olduğu çeşitli sömürü biçimlerini marjinal olarak etkilemekten fazlasını yapmaları pek olası değildir.” Mac Ginty, kendi adına, günlük barış eylemlerinin genel etkisine yönelik şüpheciliğin, bir çatışmanın “muazzam yapısal gücüne” karşı algılandığında geçerli olduğunu kabul ediyor. Ancak, bu eylemlerin kendilerini en keskin şekilde hissettirmelerinin yapısal düzeyde veya büyük ölçekli alanlarda (devlet, uluslararası) olmadığını savunuyor; daha ziyade, değerleri yatay olarak dışa doğru ölçeklenme yeteneklerinde yatmaktadır.
"Yerel", "bir dizi daha geniş ağların ve politik ekonominin bir parçası"dır, daha büyük devrelerde yuvalanmış bir mikro devredir. Küçük bir barış, görünüşte önemsiz veya istenmeyen bir olayla kazanılabilir ve doğru bağlamda yeni bir anlam kazanır: Belfast'ta bir Protestan anne, Troubles sırasında Katolik bir anneyi çocuğuyla oynarken izliyor ve bu görüntüde bir dizi çocuk görüyor. kesişen kimlikler ve ihtiyaçlar – anne, çocuk; yetiştirme eylemi - hiçbir çatışmanın kırılamayacağı. Ya da küçük bir barışın çarpan etkisi olabilir. Birinci Dünya Savaşı siperlerinden alınan hesaplar, asker gruplarının, subaylarından habersiz, zımnen, yakında başka bir cephe hattında kurulan “düşük ateş bölgeleri”ni kabul ettiklerini ve böylece savaşın ölüm oranını düşürdüğünü gösteriyor. tamamen savaşın seyri.
Dayanışma, hoşgörü ve uyumsuzluk eylemleri ve diğer barış jestleri, bir savaşı sona erdirme şansının yüksek olduğu için değil, bölünme, nefret ve korkudan beslenen bir mantığı rahatsız ettikleri için önemlidir ve hatta bunu yapmaya devam eder. fiziksel şiddet sona erdikten çok sonra. Mac Ginty'nin sözleriyle “ilk ve son barış” olabilirler: ilki, çünkü siyasi, dini veya etnik seçkinlerin toplulukları bölmeye yönelik erken girişimlerini baltalayabilirler; ve sonuncusu, çünkü kutuplaşmış taraflara “düşmanın” insan olduğunu, şefkat duyduğunu ve kendi çıkarlarıyla uyumlu çıkarları olduğunu hatırlatabilirler. Bu tür eylemler, şiddeti takip ederek toplulukları ayrı tutmak için korkuları ve kızgınlıkları manipüle etmeye devam edenlerin iyileşmesini hızlandırabilir ve otoritesini zayıflatabilir.
WZorlayıcı olmakla birlikte, bu büyük ölçüde kavramsal analiz, daha geleneksel barış inşası uygulayıcılarını bunun gerçek dünya senaryolarına nasıl uygulanabileceğini sorgulamaya bırakabilir. Ateşkesler, mahkum takasları ve barış müzakerelerinde tipik olarak kullanılan diğer stratejilerin aksine, bunlar dışarıdan hakemler tarafından tasarlanıp takip edilebilecek mantıklı, düzenli süreçler değildir; çoğu zaman, kendiliğinden, sessiz, büyük ölçüde tutarsız ve nadiren bağlantılı olaylar dizisidir; dalgalanırlarsa, bunu organik olarak, kendiliğinden yaparlar. Ruanda'ya uçan bir uygulayıcı, bir grup aşırılıkçı Hutu'yu, ılımlı Hutuların Tutsileri sakladığı yerlere götüremez ve aynı şeyi yapmalarını tavsiye edemezdi, tıpkı batı Myanmar'daki bir Rakhine ailesinin evine gitmek için aptal olacakları gibi. Orada 2017 soykırım cinayetlerinin yüksekliği ve onları Rohingya komşularıyla ilişkilerini düzeltmeye teşvik ediyor.
Bu endişelerin bir miktar geçerliliği olabilir. Yine de, özellikle liberal Batılı STK'lar ve aracı kurumlar arasında, çözüm fırsatlarını yalnızca hem açık hem de dışarıdan erişilebilen biçimlerde görme eğilimini aydınlatıyorlar. Bu okumada, barış bir çatışma alanına aktarılır; içinden çıkmıyor. Geliş aracı devlettir. Bu arada yerel halk, barışı kendi başlarına müzakere edecek mizaç veya bilgiden yoksundur. Onları kendilerinden kurtarmak için dışarıdan yardıma ihtiyaçları var.
Bununla birlikte, bu görüş, savaşın parçaladığı toplumlarda sahadaki insanların aslında failliğe sahip olduğunu ve yerli anlatıların etkili dış müdahaleler geliştirmek için gerekli bilgiyi elinde tuttuğunu vurgulayan barış inşasında “yerel dönüşü” tamamen göz ardı ediyor. İlgili aktörlerin dünya görüşünden uzak bir şekilde hazırlanmış ve refleks olarak devleti çatışmanın nihai hakemi olarak ön plana çıkaran barış inşası çerçeveleri, şiddeti şekillendiren ve sürdüren karmaşık ve sürekli değişen yerel düzeydeki dinamikleri muhtemelen kavrayamaz ve içeremez. .
Ancak yerel dönüş bunun ötesinde bir değere sahiptir. Bir çatışma içinde aktör haline gelen insanlara daha yakından bakmayı zorunlu kılar. Bunu yaparken, iyi ya da kötü, onları bir kez daha insanlaştırmaya başlar. Batılı medya kuruluşlarında, özellikle de 20. yüzyılın sonlarında yaşanan tüm devlet savaşları ve soykırımlarla ilgili olarak çıkan silahlı çatışma ve toplumsal şiddete ilişkin bu kadar çok açıklamaya inanacak olursak, bunlar toplumu ikili dosyalara bölen olaylardır: iyi ve kötü, grup içi ve grup dışı, kurbanlar ve katiller. Ugandalı bilgin Mahmood Mamdani olarak yazdı Tembel liberal kitlesel şiddet tasvirlerinden yola çıkarak, karmaşık yönetim biçimlerini "vahşetlerin geometrik olarak arttığı, faillerin o kadar kötü ve kurbanların o kadar çaresiz olduğu, tek kurtuluş olasılığının dışarıdan bir kurtarma görevi olduğu" dünyalara dönüştürüyorlar.
Mac Ginty'nin son on yıldaki çalışmasının savunmak için çok şey yaptığı yerel dönüşün özü olan ince taneli analiz, bu tür anlatıların hatasını gösteriyor. Enkazın ortasında yaşayan insanlığın birçok tonunu ortaya çıkarıyor ve bize bireylerin savaş zamanında da barış sırasında olduğu gibi değişken kaldıklarını söylüyor: Zarar verebilirler. ve iyilik yapmak, pekiştirmek, ve toplumsal bölünmeleri ortadan kaldırırlar ve şiddet uygulayan bir otoriteye itaati yansıtırken, onu zayıflatmak için sessizce çalışırlar. “Gündelik” prizma aracılığıyla, yerel halk tarafından üstlenilen ve aksi takdirde sefil bir güçsüzlüğün göstergesi olarak reddedilebilecek eylemler, bunun yerine, dış gözlere aşina olmayan güç biçimlerinin gösterileri haline gelir.
Batı'nın harap olmuş marjinal toplumlara barış "getirdiği"ne dair hâlâ canlı bir inançtan doğan Mamdani'nin yakındığı "kurtarma misyonları"nın çoğu kez ölümcül olduğu kanıtlanmıştır. Günlük Barış Savaşın hiçbir zaman bu kadar toplayıcı olmadığını ve bir çatışmanın geçişi sırasında, dışarıdakilerin yalnızca kutuplaşma ve çıkmazı gördüğü anlarda, bireylerin siteler içinde hayati önem taşıyan dikiş dikme ve yeniden inşa etme işini yaptığını gösteren küçük ama önemli bir literatürün parçasıdır. aile, mahalle - gücün nadiren yalan söylediği düşünülür.
