By William M. Timpson, PhD (Educational Psychology) at Selden Spencer, MD (Neurology)
Hinango mula kay William Timpson (2002) Pagtuturo at Pag-aaral Kapayapaan (Madison, WI: Atwood)
Sa panahon ng digmaan at paghihiganti ng militar, paano itinuturo ng isa ang tungkol sa kapayapaan? Paano natin tinutulungan ang mga kabataan na pamahalaan ang kanilang sariling galit at pagiging agresibo kapag ang karahasan ay laganap sa kanilang buhay, sa paaralan at sa mga lansangan, sa mga balita, sa telebisyon, sa mga pelikula at sa mga liriko ng ilan sa kanilang musika? Kapag ang mga alaala ng mga pag-atake ay hilaw na at ang mga panawagan para sa paghihiganti ay nagiging matinis, paano ang isang tagapagturo at isang neurologist—o sinumang nasa tungkulin ng pamumuno na nakatuon sa mga mithiin ng isang napapanatiling kapayapaan—ay nagbubukas ng isang makabuluhang diyalogo tungkol sa mga alternatibo sa karahasan?
Sapagkat sa kaibuturan nito, ang demokrasya ay nangangailangan ng pag-uusap, at kompromiso. Ang mga diktador ay namumuno nang walang pag-aalinlangan, ang kanilang mga kahinaan ay kinukulong ng malupit na puwersa, nepotismo, takot, at iba pa. Sa paghahanap ng kapayapaan, gayunpaman, marami tayong mga bayaning dapat tawagan para sa inspirasyon at gabay. Ang ilan tulad ni Gandhi, Martin Luther King Jr., Thich Nhat Hanh, Elise Boulding at Nelson Mandela ay kilala. Ang iba ay hindi gaanong pampubliko ngunit nagmula sa mga komunidad tulad ng Quaker Society of Friends, ang Mennonites at ang Bahai's, at nagbabahagi ng isang pangunahing paniniwala sa relihiyon sa kapayapaan at walang karahasan. Ang ilan tulad ng Dorothy Day ay inialay ang kanilang gawain sa simbahan para sa katarungang panlipunan, gutom, at mahihirap. At pagkatapos ay mayroong mundo ng neuroscience at kung ano ang matututunan natin tungkol sa napapanatiling peacebuilding mula sa kanila.
Dito inaalok ni Selden Spencer ang mga panimulang kaisipang ito: Ang pagtukoy sa kapayapaan mula sa pananaw ng lipunan/grupo ay nakakatakot lalo na sa pamamagitan ng isang neurobiological prism. Marahil ay mas madaling tumuon sa indibidwal dahil alam natin na ang indibidwal na kapayapaan ay maaaring makaapekto sa pag-uugali ng lipunan. Dito maaari nating ituro ang mga pag-uugali na kaaya-aya para sa sinumang nais na magkaroon ng kapayapaan. Halimbawa, ang pagmumuni-muni ay pinag-aralan at ang neurobiological underpinnings nito ay kilala. Sa loob ng maraming siglo, ito ay isang paraan para sa mga tao na makahanap ng kapayapaan.
Gayunpaman, dito tayo magtatalo na ang indibidwal na kapayapaan ay nasa kaibuturan nito ng maingat na balanse ng gantimpala at kahihiyan. Makikita natin ito kapag ang mga indibidwal ay nasa isang lugar ng balanse at hindi sa walang humpay na paghahanap at sakripisyo para sa gantimpala o nauurong sa kawalan ng pag-asa ng kabiguan at kahihiyan. Kung ito ay balanse, maaaring magbunga ang panloob na kapayapaan.
Ang biphasic formula na ito ay hindi banyaga sa nervous system. Kahit na ang biologic phenomenon tulad ng pagtulog ay maaaring gawing on/off circuitry. Mayroong walang katapusang mga input dito, parehong mabilis at mabagal, metabolic at neuronal, ngunit sa huli, ang pagtulog ay hinihimok ng ventrolateral preoptic nucleus (vlPo). Marahil ang pinaka-maimpluwensyang ay ang orexin inputs mula sa lateral hypothalamus.
Gayundin, maaari nating i-hypothesize na ang balanse ng gantimpala at kahihiyan ay pinapamagitan ng dopamine gaya ng ipinahayag ng ventral tegmental nucleus at na ito ang magpapasiya sa estado ng panloob na kapayapaan ng isang indibidwal. Nauunawaan na ang pakiramdam ng kapayapaan na ito ay magkakaiba para sa bawat tao. Ang isang mandirigma na binigyan at sinanay sa karahasan ay magkakaroon ng iba't ibang reward/shame balance at ito ay magiging iba sa isang sequestered monghe.
Inaasahan na ang pagkilala sa unibersal na circuitry na ito ay maaaring makatulong sa atin na mas maunawaan ang kalikasan ng kapayapaan sa isang indibidwal na antas. Malinaw, ang antas kung saan ang indibidwal ay nakikipag-ugnayan sa grupo ang magdidikta ng impluwensya ng indibidwal na iyon sa grupo pati na rin ang impluwensya ng grupo sa indibidwal. Ang mga pananaw sa kaligtasan ng indibidwal o grupo ay makakatulong sa pagtukoy ng kapayapaan.
Ang mga pananaw ng kawalan ng katarungan ay maaaring makagambala sa panloob na kapayapaan at ang pinagbabatayan na balanse ng gantimpala at kahihiyan. Kaya, ang mga tanong ng katarungan ay nagiging nakakagambala sa gantimpala at kahihiyan sa ilang paraan. Ang pagpatay sa mga beaver o Paiute ay hindi titigil hanggang ang kahihiyan ay pumutol sa mga nakikitang gantimpala. Nalulusaw ang panloob na kapayapaan sa pakikibakang ito. Nagsisimula ito sa indibidwal at nagpapatuloy sa grupo sa pamamagitan ng kumplikadong dinamika na nabanggit kanina.
***
Iba pang mga libro sa peacebuilding at reconciliation na makukuha bilang pdf (“e-book) file:
Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn at E. Ndura-Ouédraogo (2009) 147 Mga Praktikal na Tip para sa Pagtuturo ng Kapayapaan at Pagkakasundo. Madison, WI: Atwood.
Timpson, W. at DK Holman, Eds. (2014) Mga Kontrobersyal na Pag-aaral ng Kaso para sa Pagtuturo sa Sustainability, Conflict, at Diversity. Madison, WI: Atwood.
Timpson, W., E. Brantmeier, N. Kees, T. Cavanagh, C. McGlynn at E. Ndura-Ouédraogo (2009) 147 Mga Praktikal na Tip para sa Pagtuturo ng Kapayapaan at Pagkakasundo. Madison, WI: Atwood.
